
冈波巴大师教言集GM31ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།
2-5-1a
༼ཨ༽
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།
།། ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐ བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།།
2-5-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེའི་ཞལ་ནས། བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས། དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།
2-5-2a
གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་བསྐོར་གཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ལྡན། འཆོས་ན་ཇི་ལྟར་འཆོས་པའོ། །དེ་ཡང་། གནས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་དུས་སུ། ངས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་སྙམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། ངས་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ། དེ་ལྟར་སྙམ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སོ་སོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་ན་འཆོལ་བར་བསྲུང་། འཆོལ་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་དུས་སུ་འདུལ་བ་བཞིན་བསྲུང་། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དབང་བསྐུར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་ཏེ། ཐུག་འདོམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རིམ་གྱིས་གོང་མ་གཙོ་ཆེར་བྱའོ། །འཆོས་ན་གྲུབ་མཐས་འཆོས་ཏེ། སོ་ཐར་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤགས་པས་ཆོག་ན་བཤགས། བསྐྱར་དགོས་ན་བསྐྱར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་སྐྱོན་བྱུང་ན། སེམས་བསྐྱེད་
2-5-2b
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཤགས་པས་ཆོག་ན་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་ན་བསྡམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། བླ་མ་ལ་བཤགས་པས་ཆོག་ན་བཤགས། བསྐྱར་དགོས་ན་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ། དྲན་པའི་ཞགས་ཐག་གིས་དམ་དུ་བཅིངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས། བློ་རིམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ལྷག་མཐ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM31 ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།
2-5-1a
༼ཨ༽
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐ བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།
2-5-1b
༄༅། །那摩古汝（皈依上师）。
尊贵的拉杰（Lha-rje，医生）开示说：‘三种增上学是：增上戒学，增上心学，增上慧学。’
‘什么是戒学呢？从堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Slob dpon，轨范师）处获得别解脱戒，并如法守护，这是别解脱戒的戒律；之后发起无上菩提心，学习应学之处，这是菩萨戒的戒律；之后，接受密宗灌顶，并如法守护誓言，这是密宗戒的戒律。
2-5-2a
一个人的相续中，三种戒律必须以缘起的方式，形成一个整体而存在。如果存在，如何存在？如果守护，如何守护？如果具足，如何具足？如果忏悔，如何忏悔？’
‘也就是说，存在时，要分别存在。什么是分别呢？在从堪布或阿阇黎处受戒时，心想：‘我获得了别解脱戒。’在发起菩提心时，心想：‘我发起了菩提心，我是菩萨。’仅仅是这样想，实际上，在本体上，它们并不是各自独立的。守护时，要混合守护。什么是混合呢？在别解脱戒时，要像《律经》中那样守护；发起菩提心后，要行菩萨行；接受灌顶后，要守护密宗的誓言。具足时，要向上具足，遇到冲突时，要逐渐以上面的为主。忏悔时，要用宗派的方式忏悔。如果别解脱戒出现过失，如果向堪布等忏悔就可以，那就忏悔；如果需要重受，那就重受。如果在菩萨戒时出现过失，向发起菩提心的
2-5-2b
菩萨忏悔就可以，那就忏悔；如果应该遮止，那就遮止。如果密宗的堕罪出现，向上师忏悔就可以，那就忏悔；如果需要重受，那就重受。’这就是增上戒学。
‘什么是增上心学呢？对戒律进行回向和计数，并将自己的心识，如同疯象一般，用增上戒学的目标柱子上，用正念的绳索紧紧系住，用智慧的铁钩钩住，然后通过次第修习，这就是止观（奢摩他）。’
‘像这样，将心专注于止观，

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM31 ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། Instructions on the Three Trainings, etc.
2-5-1a
(A)
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། Instructions on the Three Trainings, etc.
Instructions of Chöje Dagpo Lhaje: Instructions on the Three Trainings, etc.
2-5-1b
༄༅། །Namo Guru (Homage to the Guru).
The venerable Lhaje (Lha-rje, the doctor) said: 'The three higher trainings are: the higher training in discipline, the higher training in mind, and the higher training in wisdom.'
'What is the training in discipline? Taking the vows of individual liberation from a Khenpo (Khenpo, preceptor) and Acharya (Slob dpon, master), and guarding them as they are, this is the discipline of individual liberation vows; then generating the supreme bodhicitta, and learning what should be learned, this is the discipline of the Bodhisattva vows; then, receiving the empowerment of Secret Mantra, and guarding the samaya as it is, this is the discipline of Secret Mantra vows.'
2-5-2a
'In the continuum of one person, the three vows must exist as an interconnected whole. If they exist, how do they exist? If they are guarded, how are they guarded? If they are possessed, how are they possessed? If they are confessed, how are they confessed?'
'That is to say, when they exist, they exist separately. What is separate? When taking vows from a Khenpo or Acharya, one thinks: 'I have obtained the vows of individual liberation.' When generating bodhicitta, one thinks: 'I have generated bodhicitta, I am a Bodhisattva.' Just thinking like this, in reality, they are not independent in essence. When guarding, guard them mixed together. What is mixed? In the vows of individual liberation, guard them as in the Vinaya; after generating bodhicitta, practice the conduct of a Bodhisattva; after receiving empowerment, guard the samaya of Secret Mantra. When possessing them, possess them upwards, and when conflicts arise, gradually prioritize the ones above. When confessing, confess them in the way of the school. If a fault occurs in the vows of individual liberation, if it is enough to confess to the Khenpo, then confess; if it needs to be retaken, then retake it. If a fault occurs in the Bodhisattva vows, confess to the Bodhisattva who has generated bodhicitta,
2-5-2b
and if that is enough, then confess; if it should be stopped, then stop it. If a transgression of Secret Mantra occurs, if it is enough to confess to the Lama, then confess; if it needs to be retaken, then retake it.' This is the higher training in discipline.
'What is the higher training in mind? Dedicating and counting the vows, and binding one's own mind, like a mad elephant, tightly to the pillar of the object of the higher training in discipline with the rope of mindfulness, hooking it with the iron hook of wisdom, and then meditating in stages, this is calm abiding (shamatha).'
'Like this, focusing the mind on calm abiding,

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་གི་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱེད་དེ། སྡོམ་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་བས། ཇི་སྲིད་རྟོག་དཔྱོད་འདུག་ཕན་ཆད་བསམ་ཤེས་ལ། རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་ནས་བསྒོམ་ཤེས།། །།ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉུག་མའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། གེགས་སོ། །རྒྱུ་ཐོས་བསམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད། གེགས་ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་པའོ།། །།བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རང་གི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པས་གང་ལ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་ཟག་པས་ན་གང་ཟག་གོ། མ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་
2-5-3a
ཅེས་བྱ་བ་སྣང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱ། ཆོས་ནི་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །འོ་དོད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྙན་པའི་འོ་དོད། བདེ་བའི་འོ་དོད། གྲགས་པའི་འོ་དོད། སྙན་པའི་འོ་དོད་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མ། དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །བདེ་བའི་འོ་དོད་ནི། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ། རང་གི་སེམས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། ལོགས་ན་མེད་པས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །གྲགས་པའི་འོ་དོད་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། ལོགས་ནས་མ་བྱུང་ཁྱོད་དེ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས་སོ།། །།སྨྱོ་བ་དང་མ་སྨྱོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་སྨྱོ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་རྣམས་ནི་མ་སྨྱོ་བའོ། །མཁས་མི་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། དེའི་སྐྱབས་སུ་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཤེས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལྷ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་མཁས་པ་ཡིན། སྤྱིར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ། མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། ཉམས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ། རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ། འབྲས་བུ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའོ། །གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ན། གཟུག

【现代汉语翻译】
如果想获得证悟者的行为，就应该审查戒律。在审查期间，会有思维理解，超越审查则会有禅定理解。对于殊胜智慧的修习，就是要理解和证悟一切法的自性，远离一切戏论。这就是三种修习。
顶礼 गुरु (guru， गुरु，上师)。两种智慧是：胜义谛智慧和世俗谛智慧。胜义谛是本初的智慧，世俗谛是分别诸法的智慧。它有三种：因、体性和障碍。因是闻思，体性是无生，障碍是不闻思。
两种无我：人无我和法无我。小乘行者认为自己的蕴、界、处是人我，因为烦恼是因，痛苦之蕴是果。有些母本中说：法没有烦恼之聚，因此大乘是自我……（2-5-3a）被称为显现。法我是外在所执之境。大乘是指自我和三界显现之法，法是指内在所执之心。
三种呼唤：悦耳的呼唤、安乐的呼唤、名声的呼唤。悦耳的呼唤是俱生智，存在于一切众生的相续中，是本初的。因为它存在于自身中，所以不需要从别处寻找。安乐的呼唤是远离痛苦的大乐法身。自己的心识就是法身，因为没有其他，所以不需要寻找。名声的呼唤是，一切显现之法都是自己的心，不是从别处而来，所以你不需要害怕它。
疯狂与不疯狂的区别是：只追求今生利益的人是疯狂的。舍弃十不善，接受十善的人是不疯狂的。贤与不贤的区别是：害怕三恶道的痛苦，只知道佛是救护，想要获得人天果位的人是不贤的。了解轮回的总体特征，为了利益众生而想要获得涅槃的人是贤者。因是清净的戒律，特征是专注一境，体验是不分别，分别念寂静，果是不分别念增上，是无色界的四种生处。如果光明增上，则是色界。

【English Translation】
To engage in the conduct of a realized being, one should examine the discipline. As long as there is examination, there is intellectual understanding; beyond examination, there is meditative understanding. The training in higher wisdom is to understand and realize the nature of all phenomena, which is free from all elaborations. These are the three trainings.
Namo Guru (गुरु， गुरु，Teacher). The two wisdoms are: ultimate wisdom and conventional wisdom. Ultimate wisdom is the innate wisdom. Conventional wisdom is the differentiation of phenomena. It has three aspects: cause, essence, and obstacle. The cause is hearing and thinking; the essence is unborn; the obstacle is not hearing and thinking.
The two kinds of selflessness are: the selflessness of the person and the selflessness of phenomena. The Hearers (Śrāvakas) consider their own aggregates, elements, and sense bases as the self of the person, because afflictions are the cause, and the aggregates of suffering are the result. Some manuscripts say: The nature of phenomena does not have a collection of afflictions, therefore the Great Vehicle is the self... (2-5-3a) is called appearance. The self of phenomena is the object grasped externally. The Great Vehicle refers to the self and the three realms of appearing phenomena, and phenomena refer to the mind grasped internally.
The three cries are: the pleasant cry, the blissful cry, and the renowned cry. The pleasant cry is the co-emergent wisdom, which is innate in the continuum of all beings. Because it exists within oneself, it is not necessary to seek it from elsewhere. The blissful cry is the great bliss Dharmakāya (法身，法身，Dharmakāya，Dharma body) that is free from suffering. One's own mind awareness is the Dharmakāya, because there is no other, it is not necessary to seek it. The renowned cry is that all these appearing phenomena are one's own mind, they do not come from elsewhere, so you do not need to fear them.
The difference between madness and non-madness is: those who only pursue the benefits of this life are mad. Those who abandon the ten non-virtues and accept the ten virtues are not mad. The difference between wisdom and non-wisdom is: those who fear the suffering of the three lower realms, only know the Buddha as refuge, and want to attain the fruit of gods and humans are unwise. Those who understand the general characteristics of samsara and want to attain nirvana for the benefit of sentient beings are wise. The cause is pure discipline, the characteristic is single-pointed concentration, the experience is non-conceptual, the conceptual thoughts are pacified, and the result is the increase of non-conceptual thought, which are the four formless realms. If clarity increases, then it is the form realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཁམས། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན། འདོད་ཁམས་སོ། །རྒྱུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ། མཚན་ཉིད་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཉམས་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་
2-5-3b
ན་ཉམས་དེ་ཡོ་འཆར་རོ། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནི། སེམས་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱང་། སེམས་བདེ་བདེ་པོའམ། གསལ་གསལ་པོ་གནས་གནས་པོ་ཅིག་འདོད་ན། རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རྟོགས་པ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་སྙམ་ནས། དེ་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ན། ཉམས་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་དེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མི་འོང་། ཉམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་བྱུང་ཡང་རྩ་བ་ཆོད་ན། རྟོགས་པ་དེས་ལམ་སྣ་ཟིན། ཉམས་མྱོང་བྱུང་ཡང་རྟོགས་པ་མེད། རྟོགས་པ་བྱུང་ན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་མི་སྲིད། རྟོགས་པ་ནི། སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལྷག་གེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ། འདི་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། འདི་དང་པོ་ནས་ངོ་ཤེས་ཐང་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སྙམ་པ་འོང་། དེ་ལ། ཉམས་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གསལ་བ་ནི། ཁ་ན་ཙོན་ནེ་འོང་སྙམ་བྱེད་པའོ། །སྤར་མོས་བཅང་དུ་འདོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་། མི་རྟོག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མི་གོས་པའོ། །དེ་ཉམས་རྟོགས་གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཡིན། གནས་པའི་ཉམས་ནི། ཐབས་ལམ་བཅུན་པས། རླུང་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་འོད་གསལ་བ་ནི། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་ནི། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་པ་མེད་པ་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་འོང་། དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཚུལ་དང་། སྒོམ་ཆུང་གཉིས་ལ་གདམས་པ། དེས་སྟོད་ལུངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔའི་སློབ་དཔོན་ཕོ་རོ་བ་ལ་གདམས་པའོ།། ཨྠི །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་
2-5-4a
བ་ལ། བཀའ་གདམས་པ་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་པ་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས། ཆོས་དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་པ་ལ་ཞུས་པས། སོ་ཐམ་པ་ཅིག་མཛད་ནས། ཡོད་པ་ཡོད་དེ།ང་ལ་བཟླས་དབང་མེད་པ། བན་ཆོས་པ་བྱུང་ཟེར་འོང་གསུང་སྐད། ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་བདོག་གམ་ཞུས་པས། བྱུང་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཡང་སློབ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། སྒོམ་ཆེན་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ལགས་སྐད། དབུས་སུ་ལྕགས་རི་བ། དེས་སྨིན་པར་མཛད་གསུང་། གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཞུས་ན། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས། རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཏེ། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདྲ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་

【现代汉语翻译】
地界：如果安乐增多，就是欲界。
闻思修的智慧，体性心完全清净，体验清晰而非概念化，果位法身双运，那么体验就是瑜伽的显现。体验是安乐、清晰、非概念化。证悟是理解心远离生灭。即使如此确定，如果想要心安乐、清晰、稳定，那就是证悟退失了。在体验生起的时候，这就是证悟本身。如果认为没有比这更好的了，并执着它为究竟实义，那就是体验退失为体验。如果没有证悟，那么体验只能成为投生善趣之因。即使对体验生起渴望，如果根基稳固，那么证悟就能把握道路。即使有体验，如果没有证悟，证悟生起时，体验不可能不生起。证悟是，当清晰地见到觉性的本质时，会觉得这和最初认识到的东西是一样的。对此，体验安乐是无漏的自性大乐。清晰是感觉好像要卡嚓一声出现。感觉好像要用手抓住。非概念化是，连细微的概念也不沾染。那是体验和证悟无二显现。安住的体验是，通过收摄方便道，风融入中脉的力量所产生的安乐，是有漏的安乐，身体和心充满光明。那是在体验中感受到的。非概念化是，无念的禅定，没有记忆，一片空白。据说那是从因产生果。
喇嘛拉杰仁波切的开示录音。对堪布贡楚和贡琼二人的教诲。这是对斯东隆的堪布波若瓦的教诲。
ཨྠི། （藏文）། अथ（梵文天城体） atha（梵文罗马拟音） 阿他（汉语字面意思）།
顶礼上师。
向格西嘉杰日瓦请教：‘噶当派有不舍弃分别念而将其转化为道用的教诲吗？’
格西朗日塘巴向却格西普琼巴请教，他做了一个手势，说：‘有是有，但我没有念诵的权力，会有人说我是苯教徒。’
后来向两位瑜伽士请教：‘有教诲吗？’回答说：‘有。’
据说他们也向觉沃杰学习。是译师仁钦桑波和贡钦兄弟二人的儿子。
据说在卫藏地区，嘉杰日瓦使之成熟。
如何请教教诲呢？因为没有证悟之因，基础没有建立，所以精通证悟之方便，如同国王的印章。

【English Translation】
The realm: If happiness is greater, it is the desire realm.
The wisdom of hearing, thinking, and meditating, the nature of mind being completely pure, experience being clear and non-conceptual, the fruit being the union of Dharmakaya, then that experience is a manifestation of yoga. Experience is bliss, clarity, and non-conceptuality. Realization is understanding that the mind is free from arising and ceasing. Even if you are certain of this, if you want the mind to be blissful, clear, and stable, then realization is lost. When experience arises, that is realization itself. If you think there is nothing better than this and cling to it as the ultimate meaning, then experience is lost to experience. If there is no realization, then experience can only be the cause of rebirth in higher realms. Even if a desire for experience arises, if the root is firm, then realization will grasp the path. Even if there is experience, there is no realization. If realization arises, it is impossible for experience not to arise. Realization is when you clearly see the nature of awareness, you will feel that it is the same as what you recognized from the beginning. In this, the experience of bliss is the great bliss of unpolluted nature. Clarity is feeling like it will come with a 'click'. It feels like wanting to hold it in your hand. Non-conceptuality is not being touched even by subtle concepts. That is the non-dual appearance of experience and realization. The experience of abiding is that by restraining the means of the path, the bliss caused by the power of the wind entering the central channel is the bliss of contamination, the body and mind are filled with light. That is what is experienced in the experience. Non-conceptuality is the samadhi of non-thought, without memory, completely blank. It is said that this is the result arising from the cause.
Recordings of Lama Lhaje Rinpoche's teachings. Instructions to Khenpo Gomtshul and Gomchung. This is an instruction to Khenpo Phorowa of Stodlung.
ཨྠི། （Tibetan）། अथ（Sanskrit Devanagari） atha（Sanskrit Romanization） Atha（Chinese literal meaning）
Homage to the holy gurus.
When asked Geshe Chakriwa, 'Does the Kadampa tradition have instructions on how to take thoughts as the path without abandoning them?'
Geshe Langri Tangpa asked Chos Geshe Phuchungwa, and he made a gesture and said, 'Yes, there is, but I don't have the authority to recite, and people will say I am a Bonpo.'
Later, when asked two yogis, 'Do you have instructions?' They replied, 'Yes.'
It is said that they also studied with Jowoje. They are the sons of the translator Rinchen Zangpo and the two Gomchen brothers.
It is said that Chakriwa made it ripen in Utsang.
How to ask for instructions? Because there is no cause for realization, and the foundation has not been established, one is skilled in the means of realization, like the royal seal.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་པ་དེ་བསྐུར་བས། ཇག་པ་དང་འཕྲད་ཀྱང་རྟགས་དེ་ཡོད་པས་མི་འཇིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་མེད། སྤང་བླང་མེད་པས་རེ་དོགས་མེད། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་འདུག །རྟོག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ། སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ནི་མེད་གསུང་། སྒོམ་ཆེན་པས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲད་འཇོམས་པ་དང་། ཕྱི་བསྙགས་པ་དང་། མེ་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ལ། ཕྲད་འཇོམས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཆོད་ནས། རང་
2-5-4b
སེམས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་། ཕྲད་མ་འཇོམས་ན། ཕྱི་བསྙག་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དེ་གང་ནས་བྱུང་ན། སེམས་ལས་བྱུང་། སེམས་ལ་ཐིམ། སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམ་པ་དེ་ཡིན་གསུང་། མེད་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་ཤེས་པ་ལ་ལྕི་བ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བར་འཛིན་ན། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཅིག་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། རྩ་བ་བཞི་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་བཞིན་དུ་མིས་བསྐུར་བ་བཏབ་ན། ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྕི་ཡིད་ལ་དེ་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སེམས། སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ། དང་པོ། ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ཙ་ན་རླུང་ཉིད་གྲོགས་སུ་འགྲོ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ནས། ས་རྡོ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ཤིང་ཐམས་ཅད་གྲོས་བྱས་ནས། མེ་ལ་དམག་དྲངས་པས། མེ་ན་རེ། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་ངའི་འདོད་ཡིན་བྱ་བ། ཤེར་ཕྱིན་ན་བཞུགས་སྐད། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ། ཆུ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བབ་མ་ཐག་ནས་ཆུར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་གོ། གསུམ་པ། སྔར་འགྲིས་པའི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ་སྟེ། སྔར་འགྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །ཡིན་མིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་བགྱི་མི་འཚལ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བགྱི་མི་འཚལ་བར་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕོ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་སྤངས་པས་ཅི་ལ་སྤོངས་གསུང་སྐད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་འཁྱེར་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་དང་ཅུང་མི་འདྲ་གསུང་། སྟོང་ཉིད་

【现代汉语翻译】
如果有人赠送你护身符，即使遇到强盗，因为有护身符，不但不会害怕，反而会成为助力。同样，密咒能使烦恼无法伤害你，并且能将烦恼转化为道用，因为它具有证悟的方便法门。因此，能认识所有染污法和清净法，从而没有取舍。没有取舍，就没有希望和恐惧。一切内外之法都显现为分别念。认识到分别念即是心，并认识到心无生即是法身，因此对果没有希望，因为三身本来就存在于自身之中。对轮回没有恐惧，因为它无法被舍弃，并且是智慧的燃料。没有什么需要被舍弃，所以说没有需要舍弃之物。
修行人在修行时会产生分别念，对此有三种处理方式：迎面摧毁、向外推诿、化为灰烬。
迎面摧毁是指分别念一生起，立即断定其为无生，从而认识自心。如果不能迎面摧毁，就向外推诿，即思考分别念从何而来？从心中产生，融入心中，与心无二无别。化为灰烬是指如果对所知之法执着，心生不悦，就会化为极其沉重之物。例如，我们出家人，如果四大根本没有过失，却被人诬陷，心中就会感到沉重不悦，这就是分别念。分别念即是心，心即是无生。
对此有三种比喻：第一，如同森林失火，一旦森林失火，风便会成为助力，从草木森林到泥土石头，都会成为助燃之物。格西朗日塘巴（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པ，dge ba'i bshes gnyen glang ri thang pa，Geshe Langri Tangpa）曾说：‘所有的树木商议后，决定向火宣战，火说：你们越多，我越高兴。’ 这记载在《般若经》中。同样，分别念越多，越能成为智慧的助力。第二，如同雪花落入水中，一旦落入，立即与水融为一体。同样，分别念一生起，立即与其俱生为一体。第三，如同遇到故人，一旦遇到故人，就不需要进行真假的思辨。同样，对于分别念，不需要进行思辨，而应认识其为无生。
格西波琼哇（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕོ་ཆུང་བ，dge ba'i bshes gnyen pho chung ba，Geshe Pochungwa）曾说：‘如果能将分别念转化为道用，还需要舍弃什么呢？’分别念可以转化为道用，但这与上师的教导略有不同。空性（སྟོང་ཉིད，梵文：śūnyatā，梵文罗马转写：shunyata，汉语字面意思：空性）

【English Translation】
If someone gives you a talisman, even if you encounter robbers, because you have the talisman, you will not only not be afraid, but it will also become a help. Similarly, secret mantras can prevent afflictions from harming you and can transform afflictions into the path, because it has the skillful means of realization. Therefore, it can recognize all defiled and purified dharmas, so there is no acceptance or rejection. Without acceptance or rejection, there is no hope or fear. All internal and external phenomena appear as conceptual thoughts. Recognizing that conceptual thought is the mind, and recognizing that the mind is unborn is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ，梵文：Dharmakāya，梵文罗马转写：Dharmakaya，汉语字面意思：法身), therefore there is no hope for the result, because the three bodies are originally present within oneself. There is no fear of samsara, because it cannot be abandoned and is the fuel of wisdom. There is nothing to be abandoned, so it is said that there is nothing to be abandoned.
When practitioners meditate, conceptual thoughts arise. There are three ways to deal with them: confronting and destroying them, pushing them outwards, and turning them to ashes.
Confronting and destroying means that as soon as a conceptual thought arises, immediately determine it to be unborn, thereby recognizing one's own mind. If you cannot confront and destroy it, then push it outwards, that is, think about where the conceptual thought comes from? It arises from the mind, merges into the mind, and is inseparable from the mind. Turning to ashes means that if you are attached to what you know and feel unhappy, it will turn into something extremely heavy. For example, if we monks, if the four fundamental elements have no faults, but are falsely accused by others, we will feel heavy and unhappy in our hearts. This is conceptual thought. Conceptual thought is the mind, and the mind is unborn.
There are three metaphors for this: First, like a forest fire, once a forest fire starts, the wind will become a helper, and from grass and trees to soil and stones, everything will become fuel. Geshe Langri Tangpa (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པ，dge ba'i bshes gnyen glang ri thang pa，Geshe Langri Tangpa) once said: 'All the trees discussed and decided to declare war on the fire. The fire said: The more you are, the happier I am.' This is recorded in the Prajnaparamita Sutra. Similarly, the more conceptual thoughts there are, the more they can become a help to wisdom. Second, like snowflakes falling into water, once they fall, they immediately become one with the water. Similarly, as soon as a conceptual thought arises, it immediately becomes one with it. Third, like meeting an old friend, once you meet an old friend, there is no need to speculate about what is true or false. Similarly, for conceptual thoughts, there is no need to speculate, but one should recognize them as unborn.
Geshe Pochungwa (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕོ་ཆུང་བ，dge ba'i bshes gnyen pho chung ba，Geshe Pochungwa) once said: 'If you can transform conceptual thoughts into the path, what else needs to be abandoned?' Conceptual thoughts can be transformed into the path, but this is slightly different from the teachings of the guru. Emptiness (སྟོང་ཉིད，梵文：śūnyatā，梵文罗马转写：shunyata，汉语字面意思：空性)

--------------------------------------------------------------------------------

རམ་འདར་ལྡོག་ཞང་ཨེན་ཙམ་ཅིག་ཡོད་གསུང་། རྟོག་པའི་རྒྱུ་མེད་བྱ་བའམ།
2-5-5a
ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་མིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ལྕགས་རི་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་། ཁ་ཅིག་ཐབས་གཙོ་ཆེར་འཆད། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་འཆད་དེ། བློ་དམན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མན་ངག་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བློ་ཡར་སོང་ཙ་ན། ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ང་ཡོང་ང་ལ་མི་དགོས་སྙམ་ན། དགོས་བསྔོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཤུགས་འབྱུང་གིས་འགགས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། །ཤུགས་འབྱུང་བྱ་བའི་གོ་བ་ནི། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ། གནས་པའི་དུས་སུ་རྟོག་མེད་དེ་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུན་བསྲིང་ན་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། ཆོས་མ་ཆོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀས་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་གོལ་ས་བཞི་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་བྱ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ལུགས་ཡིན། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་གསུང་། རྒྱས་འདེབས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་ལ་ཤོར་བ་ནི་ཚེར་མ་ལ་དར་གྱིས་གཡོག་པ་དང་འདྲ་གསུང་། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒྱུར་ནས། སྟོང་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡོང་མ་མྱོང་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་དེ་ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་། གཞིར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཤེས་བྱ་བ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་
2-5-5b
ཡིན་གསུང་། ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེས་ཀྱང་ཕན་དུ་རུང་གསུང་། རབ་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འོང་སྲིད། འབྲིང་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཙམ་འབྱུང་། ཐ་མས་ཚེ་འདི་ལ་ན་ཚ་ཞི་ཙམ་འབྱུང་གསུངས། དོན་དམ་པ་འདི་འདྲ་མ་ཅིག་ཡིན་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མ་ནུས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་ཀྱང་མི་ཁེགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཀའ་གདམས་པ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། ལྟ་བ་བལྟས་ཐོན་བ་རྩིས་ཆེ་གསུང་། བླ་མ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཐོག་ནས་མྱོང་བ་ཅི

【现代汉语翻译】
有人说，存在着一种‘ram 'dar ldog zhang en tsam cig yod’（一种状态或体验）的状态。这是指没有概念造作的行为吗？
或者是指不是智慧之木等等？有人说，这是‘lCags ri ba’（铁围山）的口诀。有些人主要讲解方便，有些人主要讲解智慧。上师说，在智慧低劣的时候，主要修习方便是口诀。上师说，当智慧提升时，智慧自然而然地成为主要。如果认为‘我来了，我不需要’，那么就需要回向。需要一种由力量产生的阻碍。‘力量产生’的意思是，它是没有造作的。这是上师说的。
向修行者们请求：在安住的时候，要持续保持无念的状态。如果在本体上持续保持无念，那就是没有理解佛法的要点，没有断除疑惑。这是上师说的。
有人说，从原始以来就没有中断过的要点。上师说，对于空性，有四种常见的误解。第一种是将空性理解为所知事物的本性，认为一切事物都像虚空一样，什么都不存在。这是‘phar rol tu phyin pa’（般若波罗蜜多）的禅修方式。第二种是人为造作的空性，这与‘rdzogs chen pa’（大圆满）的观点接近。རྒྱས་འདེབས་（梵文：vikāsa，发展，扩展）是密宗的观点，认为在因上发展出果，在果上发展出因，并且认为这也是空性的。因此，所有这些都是通过人为造作的空性来发展，这就像用丝绸覆盖荆棘一样。第三种是将空性作为对治法，认为将所有烦恼等都转为空性，但空性从未成为烦恼的对治。第四种是将空性作为道路，上师说，空性不是道路，而是果。即使在基础上进行讲解，实际上也是指所知事物的本性，以及人为造作的空性。
有人说，通过它也可以从执着中解脱。最好的是可以获得声闻的菩提，中等的可以产生禅定的基础，最差的也可以平息今生的疾病。像这样的胜义谛，即使是佛陀也无法宣说。没有中断的，即使是佛陀也无法阻止，佛陀也无法改变它。仁波切说，‘bka' gdams pa’（噶当派）不太重视宗派的见解，不太重视说‘宗派的见解是这样的’，而重视通过修行获得的见解。上师也不太重视说‘宗派的见解是这样的’，而是重视从修行中体验到的一切佛法。

【English Translation】
Some say that there is a state of 'ram 'dar ldog zhang en tsam cig yod' (a state or experience). Does this refer to an action without conceptual fabrication?
Or does it refer to something that is not the wood of wisdom, etc.? Some say that this is the oral instruction of 'lCags ri ba' (Iron Fence Mountain). Some mainly explain skillful means, and some mainly explain wisdom. The Lama said that when wisdom is inferior, mainly practicing skillful means is the oral instruction. The Lama said that when wisdom increases, wisdom naturally becomes the main thing. If one thinks, 'I have come, I don't need it,' then dedication is needed. One needs an obstruction that arises from power. The meaning of 'arising from power' is that it is free from artificiality. This is what the Lama said.
A request to the practitioners: When abiding, one should continuously maintain the state of non-thought. If one continuously maintains non-thought in the essence, then one has not understood the key point of the Dharma, and one has not cut off doubts. This is what the Lama said.
Someone said that the key point that has never been interrupted since the beginning. The Lama said that there are four common misunderstandings about emptiness. The first is to understand emptiness as the nature of knowable things, thinking that all things are like the sky, and nothing exists. This is the meditation method of 'phar rol tu phyin pa' (Prajnaparamita). The second is artificially fabricated emptiness, which is close to the view of 'rdzogs chen pa' (Dzogchen). རྒྱས་འདེབས་ (Sanskrit: vikāsa, development, expansion) is the view of Tantra, which believes that the result develops from the cause, and the cause develops from the result, and it is believed that this is also emptiness. Therefore, all of these are developed through artificially fabricated emptiness, which is like covering thorns with silk. The third is to take emptiness as an antidote, thinking that all afflictions, etc., are transformed into emptiness, but emptiness has never become an antidote to afflictions. The fourth is to take emptiness as the path. The Lama said that emptiness is not the path, but the result. Even if it is explained on the basis, it actually refers to the nature of knowable things, and artificially fabricated emptiness.
Someone said that through it, one can also be liberated from attachment. The best is that one can attain the Bodhi of the Shravakas, the intermediate can produce the basis of meditation, and the worst can pacify the diseases of this life. Such ultimate truth, even the Buddha could not declare. That which is uninterrupted, even the Buddha cannot stop, and the Buddha cannot change it. Rinpoche said that the 'bka' gdams pa' (Kadam school) does not value sectarian views, does not value saying 'the sectarian view is like this,' but values the view obtained through practice. The Lama also does not value saying 'the sectarian view is like this,' but values experiencing all the Dharma from practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་བསྒོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉམས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཉམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་མི་མཆི་གསུང་། ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་ལ། དོན་དམ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཅིག་དགོས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུར་མར་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་མཐོང་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཀག་པས་མི་ཁེགས། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་བཏུབ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མི་མཐོང་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དགོས་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་
2-5-6a
རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ལ་ན་བ་དག་འོང་ངམ་ཞེ་ན། ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གྲུབ་པས། ན་བ་འོང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ན་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པར་ཤེས། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་ཞིག་འོང་། སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ནད་ཀས་འཆི་བ་འོང་སྟེ། འཆི་བ་ཡང་གོང་ལྟར་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་། གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་། གོང་ལྟར་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཏོག་ཙེ་པའི་ཞལ་ནས། ང་ནི་ཤེས་པ་འདི་གོ་ནས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བར་འཆར། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྟོག་མེད་འཆར་བ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་ན་གསུང་། རྟོག་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ལམ་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར། འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་རེ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱེར་བ་གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རང་ཅག་ལ་མཁྲིས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕྱ

【现代汉语翻译】
需要什么？（上师）说，修习空性作为所知之自性，以及修习气脉所产生的体验也是一种体验，但它并不能使佛法深入骨髓。（上师）说，要使佛法深入骨髓，需要证悟实相的体验。需要将世俗显现视为幻象，并将心性视为幻象。如果将心性视为幻象，那么它既非存在，也非不存在，无法被阻挡，无法成为意识的对象。即使三世诸佛也无法见到它，更何况是分别念的意识。（上师）说。仁波切说：‘分别念是必要的，是恩德之源，因为它是自性之证悟，一切功德都自然存在于它自身之中。’菩萨们依赖四禅定的三摩地来修习光明之力量。（上师）说。即使在密宗中，也要从粗重的行为中解脱出来，依赖生起次第来修习力量。（上师）说。大修行者不会将分别念视为过错，而是需要获得驾驭分别念的能力。（上师）说。
如果问，大修行者会生病吗？因为身体由四大组成，所以会生病。但一旦生病，立刻知道这是分别念。知道分别念是心，知道心是无生法身。如果因为前世的业力而生病，也会死亡，但死亡也应如前一样认识。即使出现地狱的景象，也应如前一样认识。托策巴大师说：‘我领悟了这个道理，即使堕入地狱，地狱也会显现为安乐。’（上师）说。上师说：‘为什么说分别念恩德很大呢？因为它从心而生，心是法身。分别念是自性之证悟，它能照亮自性，如同明灯；它能斩断一切法的根源，如同利剑。将分别念转化为道用，无念的显现是多么奇妙啊！’如果问，分别念是因、是道、还是果？（上师）说，它是因，因为一切功德都依赖它而生；它也是道，因为不舍弃它而将其转化为道用；它也是果，因为它是自性之证悟，四身自然存在，无需从他处寻求果。将因、道、果三者合一，就是窍诀。（上师）说。我们有两种胆汁，一种是...

【English Translation】
What is needed? (The master) said, 'Meditating on emptiness as the nature of knowable things, and the experiences that arise from meditating on the channels and winds, are also experiences, but they do not make the Dharma penetrate into the bones.' (The master) said, 'To make the Dharma penetrate into the bones, one needs an experience of realizing the ultimate truth. One needs to see conventional appearances as illusions, and to see the nature of mind as an illusion. If one sees the nature of mind as an illusion, then it is neither existent nor non-existent, cannot be blocked, and cannot become an object of consciousness. Even the Buddhas of the three times cannot see it, let alone the consciousness of discursive thoughts.' (The master) said. Rinpoche said, 'Discursive thoughts are necessary and are the source of kindness, because they are the realization of self-nature, and all qualities are naturally present within themselves.' Bodhisattvas rely on the samadhi of the four dhyanas to practice the power of clear light. (The master) said. Even in the secret mantra, one must be liberated from coarse behavior and rely on the generation stage to practice power. (The master) said. Great practitioners do not regard discursive thoughts as faults, but need to gain the ability to control discursive thoughts.' (The master) said.
If asked, 'Do great practitioners get sick?' Because the body is composed of the four elements, they will get sick. But as soon as they get sick, they immediately know that it is discursive thought. They know that discursive thought is mind, and they know that mind is the unborn Dharmakaya. If they get sick because of the karma of previous lives, they will also die, but death should also be recognized as before. Even if the appearance of hell arises, it should also be recognized as before. Master Toktsépa said, 'I have realized this truth, and even if I am born in hell, hell will appear as bliss.' (The master) said. The master said, 'Why is it said that discursive thought is so kind? Because it arises from the mind, and the mind is the Dharmakaya. Discursive thought is the realization of self-nature, and it illuminates self-nature like a lamp; it cuts off the root of all dharmas like a sword. Transforming discursive thought into the path, the appearance of non-thought is so wonderful!' If asked, 'Is discursive thought the cause, the path, or the result?' (The master) said, 'It is the cause, because all qualities arise depending on it; it is also the path, because it is not abandoned but transformed into the path; it is also the result, because it is the realization of self-nature, and the four kayas are naturally present, so there is no need to seek the result from elsewhere. Unifying the three, cause, path, and result, is the instruction.' (The master) said. We have two kinds of bile, one is...

--------------------------------------------------------------------------------

ིའི་མཁྲིས་དང་། ནང་གི་མཁྲིས་གཉིས་ཡིན། ཕྱིའི་འཁྲིས་ནི། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་། ནང་གི་འཁྲིས་ནི། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་སོང་། འོ་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་པས་འཁྲིས་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། བླ་མ་དང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་
2-5-6b
ཅིག་དགོས་གསུང་། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཉིས་འཛིན་སྤང་། རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱ་འམ་སྟོང་ཙམ་དུ་བྱེད་པར་འཆི་རེས་བྱེད་ལ་ཅེས་གསུང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པར་འདོད་ན། བཀའ་གདམས་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་ཀྱང་མི་འོང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་གྲོང་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་ཅག་ལ་མཁྲིས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཁྲིས་ཀྱང་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་མི་འོང་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་དུ་སོང་ན། དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། ནག་པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཐར་པའི་རྒྱུར་དག་ཅི་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོ་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། མི་དགེ་བ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་སྐོལ་ལ་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ཅིག་འཚལ། ཡང་ན་འཆི་བ་བསྒོམས་པས་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས། ཡང་ན། ངོ་བོ་ལ་བློ་ངེས་པས་ཞེན་པ་རང་ལོག་དེ་འོང་། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤུགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཅིག་འོང་། དེ་ཡང་། ད་ལྟ་སྒོམ་ན། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཡོད་མ་མྱོང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་སྣང་བ་འཆར་བ་འདི་སུས་ཁེགས། ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་འདི་མི་ཁེགས་གསུང་། སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་མེད་པས་
2-5-7a
དཔེར་འོང་བ་ཡིན། རིག་པ་ཡོད་ན་དོན་རང་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱ་བར་མིང་བཏགས། གསང་སྔགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་ད་ལྟ་རང་ནས་བདོག་གསུང་། ངོ་བོ་ནི་བྱིན་བརླབས་རང་ལས་བསྒོམས་པས་མི་འོང་། བསྒོམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཡེ་ནས་ཡིན། སྒོམ་མི་འཚལ། བསྒོམ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མེད་པས

【现代汉语翻译】
有两种胆，外胆和内胆。外胆是：对什么都没有成就的事物，执着于我以及三界，认为它们是真实存在的。内胆是：将快乐和光明视为优点，因此走上了世俗的道路。那么，怎样才能没有胆呢？需要与上师和合为一。如果时常忆念上师，加持就会源源不断。要了知显现和存在的万法皆是法身，断除二元对立的执着。要了知自心即是上师，不做任何伤害众生的事情。将我和三界一切都视为心的本性，即使死去百次或千次也要这样做。快乐、光明和无分别这三者是心的本性，因此在行住坐卧四种行为中不要散乱。要了知这三者的本性是一体的。如果想要证悟止观，像噶当派那样将它们堆在一起也是不行的，像瑜伽士那样在城市中游荡也是不行的。
仁波切说：‘我们需要一种没有胆的状态，即使是具有八法之胆也是不行的。’如果陷入八法，格西和施主会说：‘这是在行持黑法。’这不会成为解脱之因，也不会成为善趣之因。格西格热巴说：‘这是将非佛法伪装成佛法。’善知识朗日塘巴说：‘这本身就是不善。’我们无论如何都需要一种无所作为的状态。或者，修习死亡会产生一种无所作为的状态。或者，对本性生起定解，执着自然消退。一切都会像幻觉或梦境一样自然显现。’
他还说：‘如果现在修习，就会明白显现和声音的一切法，佛陀说它们从未存在过。’虽然从未存在过，但现在的显现和生起，谁能阻止呢？业力的显现和生起是无法阻止的。’心和虚空相似，因为虚空没有觉知，所以可以作为比喻。如果虚空有觉知，那就是实义。现在觉知是连续不断的，证悟真谛，就名为证悟无间断的智慧。密宗行者现在就拥有与生俱来的智慧。’
本性是自然加持，不是通过修习获得的，也没有什么可修习的。本尊是本来就存在的，不需要修习。唯一需要修习的是菩提心。

【English Translation】
There are two kinds of bile: outer bile and inner bile. Outer bile is: clinging to things that have not been accomplished, clinging to the self and the three realms as if they were real. Inner bile is: regarding happiness and clarity as virtues, thus going down the worldly path. So, how can one become without bile? One needs to be integrated with the lama. If one constantly remembers the lama, blessings will flow continuously. One should know that all phenomena of appearance and existence are Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身), and abandon dualistic clinging. One should know one's own mind as the lama, and not do anything that harms sentient beings. One should regard oneself and all three realms as the single essence of mind, and be prepared to die hundreds or thousands of times doing so. Happiness, clarity, and non-discrimination are the essence of mind, so one should not be distracted in the four activities of walking, standing, sitting, and lying down. One should know that the essence of these three is one. If one wants to realize calm abiding (ཞི་གནས, śamatha, 止) and insight (ལྷག་མཐོང, vipaśyanā, 观), it will not come about by piling them together like the Kadampa (བཀའ་གདམས་པ) tradition, nor by wandering around in cities like a yogi.
Rinpoche said, 'We need a state without bile, and even having the bile of the eight worldly concerns is not enough.' If one falls into the eight worldly concerns, the Geshe (དགེ་བཤེས, spiritual teacher) and patron will say, 'This is practicing black dharma.' This will not become a cause for liberation, nor will it become a cause for higher realms. Geshe Ggrepa said, 'This is pretending that non-dharma is dharma.' The virtuous friend Langri Tangpa said, 'This itself is non-virtue.' We need a state of non-action no matter what. Or, meditating on death will give rise to a state of non-action. Or, by gaining certainty about the essence, clinging will naturally subside. Everything will naturally appear like an illusion or a dream.'
He also said, 'If you meditate now, you will understand that all the phenomena of appearance and sound, the Buddha said they have never existed.' Although they have never existed, who can stop the present appearance and arising? The appearance and arising of karmic phenomena cannot be stopped.' Mind and space are similar, because space has no awareness, so it can be used as an analogy. If space had awareness, that would be the real meaning. Now that awareness is continuous, realizing the truth is named realizing uninterrupted wisdom. Secret mantra practitioners already possess innate wisdom from the beginning.'
The essence is natural blessing, it is not obtained through practice, and there is nothing to practice. The Yidam (ཡི་དམ, iṣṭadevatā, 本尊) is already there, there is no need to practice. The only thing to practice is Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, bodhicitta, 菩提心).

--------------------------------------------------------------------------------

། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྒོམ་འཚལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པ་ལ། ཡིན་མིན་དང་། ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ་རྩིས་པས་ཆོས་ག་ན་འོང་། དེ་ཀུན་གང་ལ་ཡང་མི་བལྟ་བར། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བལྟ་བ་ལགས་པས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཛོལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པས་འཕྱས་སེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིར་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་ཀྱིས། འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཆོད་པ་ག་ན་འོང་། དགོངས་མཛོད་གསུང་།། །།བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། དེ་ཡང་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན། རིམས་ཀྱིས་པ་ནི། འོག་མ་འོག་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གོང་མ་གོང་མ་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམས་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ། དེ་ཡང་། ནང་ནས་ཤར་བ་དེ་རྫོགས་རིམ་གཤའ་མ་དེ་ཡིན། ནང་ནས་མ་ཤར་ན་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དོན་ལ་བློས་བྱས་ཅིག་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་
2-5-7b
ལུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་གཅོད་པར་བཞེད། བླ་མའི་བཞེད་པས་ནང་ནས་གཅོད་པར་བཞེད། མཚན་ཉིད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནས་མས་ཡར་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན། བླ་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནས་རྩད་དེར་གཅོད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་བཞེད་པས། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ཡང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲུབ་སྐོར་ནས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐོར་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་ནས་ཤར་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡོ་མཐུན་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་མཐུན་ན་ཡང་ན་རང་ནོར། ཡང་ན་གཞན་ནོར་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འདུལ་བའི་ལེའུ་དང་བསྟུན་ནས་རིམས་ཀྱིས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ང་ནི་རིམ་གྱི་པར་འདོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོ་རྫོགས་པར་མི་སྟོན། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་ཙམ་དུ་སྟོན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་དུ་སྟོན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟོན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ

【现代汉语翻译】
应不离菩提心而修持。如金刚（kyཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་།）所说：‘以世俗幻相成就菩提。’一般而言，若以分别心对待佛法，计较是非善恶，又怎能领悟佛法？因此，不观待任何事物，刹那间了知一切，需与世俗之人有所不同，需受世俗之人讥讽。若今生不修持，终日忙碌，又怎能断绝与轮回的关联？请诸位深思！
伟大的那若巴（ནཱ་རོ་པ）上师认为：使未成熟者成熟是灌顶之道，使成熟者解脱是生起次第和圆满次第。这两种次第既可于同一座上修持，也可按次第修持。于同一座上修持是同时开示，按次第修持则是先于下下次第获得稳固，再开示上上次第，即先生起次第稳固后，再修持圆满次第。而且，从内心生起才是真正的圆满次第，若非从内心生起，即使赋予其‘甚深圆满次第’之名，实则仍是虚构之物。
总的来说，要从一切轮回中解脱，必须在心中生起胜义菩提心。对此，阿底峡尊者（ཇོ་བོ་རྗེ）主张从外断除，而上师则主张从内断除。经院派（མཚན་ཉིད་པ་）认为应从烦恼障由下往上断除，而上师则从根源上断除所知障。心性本具的，即是法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་），上师认为，觉性和空性本具。这与成就者的成就经验、大婆罗门（བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་）和龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་）等的心髓教法、金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）的续部教法以及瑜伽士的内在证悟相一致。上师说，若不一致，要么是自己错了，要么是别人错了。即使按照阿底峡尊者的噶当派（བཀའ་གདམས་པ）传承，也是遵循《喜金刚》（དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་）的调伏品，主张按次第修持。上师说：‘能即身成就者极其稀少，我倾向于按次第修持。’即使就密宗而言，噶当派的传统也是先不完整开示，最初只开示积资，然后只开示生起次第，再开示迎请智慧尊（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་），之后是灌顶，然后是品尝甘露，再是供养赞颂，最后才开示圆满次第。

【English Translation】
One should meditate without separating from the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་). As Vajra (kyཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་།) said: 'Achieving enlightenment through illusory conventionality.' Generally, if one treats Dharma with discrimination, calculating right and wrong, good and bad, how can one comprehend the Dharma? Therefore, without looking at anything, knowing everything in an instant, one needs to be different from worldly people, and one needs to be ridiculed by worldly people. If one does not practice in this life and is busy all day long, how can one sever the connection with Samsara? Please contemplate!
The great Guru Naropa (ནཱ་རོ་པ) believes that: 'Making the immature mature is the path of empowerment; making the mature liberated are the two stages of generation and completion.' These two stages can be practiced on the same seat or in sequence. Practicing on the same seat is to teach simultaneously, and practicing in sequence is to first gain stability in the lower stages and then teach the higher stages, that is, to first stabilize the generation stage and then practice the completion stage. Moreover, arising from within is the true completion stage. If it does not arise from within, even if it is given the name 'profound completion stage,' it is still a fabricated thing.
In general, to be liberated from all Samsara, one must generate ultimate Bodhicitta in one's mind. Regarding this, Atiśa (ཇོ་བོ་རྗེ) advocates cutting off from the outside, while the Guru advocates cutting off from the inside. The logicians (མཚན་ཉིད་པ་) believe that one should abandon the obscurations of afflictions from the bottom up, while the Guru cuts off the obscurations of knowledge from the root. The inherent nature of mind is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་), and the Guru believes that awareness and emptiness are inherent. This is consistent with the experiences of accomplished beings, the heart essence teachings of the great Brahmin (བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་) and Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་), the tantric teachings of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་), and the inner realization of yogis. The Guru said, 'If it is not consistent, either you are wrong or others are wrong.' Even according to the Kadampa (བཀའ་གདམས་པ) tradition of Atiśa, it follows the taming chapter of the Hevajra Tantra (དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་), advocating practice in sequence. The Guru said: 'Those who can achieve enlightenment in one lifetime are extremely rare, and I prefer to practice in sequence.' Even in terms of secret mantra, the Kadampa tradition does not fully reveal it at first. Initially, it only teaches accumulation of merit, then only the generation stage, then inviting the wisdom being (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་), then empowerment, then tasting nectar, then offering praise, and finally teaching the completion stage.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ལྟར་རིམས་ཀྱིས་སྟོན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྕགས་རི་བའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་བྱ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་ཚན་ཅིག་ན་རེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ཟེར། ཚན་ཅིག་ན་རེ། བློས་རིམ་པར་འཇོག་ཟེར་ཏེ། དོན་ལ་སྦྱར་ན་དེ་འཐད་པར་འདུག །
2-5-8a
ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འོལ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་བར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཡིན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངའ་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངའ་བ་གཉིས། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅིག་ཡོད་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འོང་མི་སྲིད་གསུང་། ཡང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན། དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་ལགས། ཞེས་གསུང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་བག་མི་འོང་། རྣམ་སྨིན་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་དང་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཕྲད་ནས། དེས་གདམས་ངག་རྣལ་མ་ཞིག་བཏབ་དེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བསྒྲུབས་ན། ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་འོང་བ་ཡིན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་བ་ཡིན། བཏང་ན་བཏང་དབང་ཡོད། བཞག་ན་བཞག་དབང་ཡོད་པ་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏིང་ནས་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་འོང་། ང་རང་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཅིག་ཡར་བསྐྱལ་རྒྱུ་མེད་སྙམ་པ་འོང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་
2-5-8b
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྒོམས་ན་རུང་སྙམ་པའི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལར་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཅིག་མ་ཞུགས་ན་ཕུགས་མཁྲུས་པ་མི་འོང་གསུང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པ་ཅིག་གིས་

【现代汉语翻译】
因此，逐渐地阐述。格西（藏文：དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་，梵文天城体：kalyāṇamitra，梵文罗马拟音：kalyāṇamitra，汉语字面意思：善知识）嘉色瓦（藏文：ལྕགས་རི་བ་）说：‘见解是世俗谛，是远离二边的中观。是波罗蜜多的见解。’他说，胜义谛没有什么可看的。密宗的见解是心。
仁波切说：‘有些人说，三种慈悲可以同时修习。’有些人说：‘通过次第安立。’如果结合实际，这似乎是合理的。
初地以上的菩萨和佛陀，在利益众生方面，有人认为大小相似，但佛陀更大。’有人问：‘那么佛陀有什么必要呢？’对格西来说，拥有世俗菩提心和拥有胜义菩提心这两种，对弟子等加持更大。上师说：‘如果有一个胜义菩提心，就不可能没有世俗菩提心。’又说，如果相续中有一个真正的胜义菩提心，就像珍宝一样，即使没有分别念，也能满足众生的需求。同样，胜义菩提心即使没有分别念，加持也会自然而然地产生，这是法性。
通过精进的力量去往，是指通过今生精进的努力去修行，但这还不够。必须通过异熟果报才能去往。’大乘密法是，一生一世就能去往，这也是通过加持去往。’如果一位具德上师和一位具缘弟子相遇，传授真正的诀窍，然后去往寂静的地方修行，身心会感到快乐，四大也会调和。心会专注，就像获得心的自在一样。想放下就能放下，想安住就能安住。会对一切法有深刻的理解。会觉得‘我没有什么可以超越这个的了’。密宗的缘起
空行母和护法都会帮助他。对于其他人，也会产生‘修习也行’的想法。’会对上师产生极大的虔诚。也会对大乘佛法产生信心。’总的来说，如果没有上师的加持，最终是不会成功的。’今生如果有一个厌离心

【English Translation】
Thus, it is gradually explained. Geshe (Tibetan: དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་, Sanskrit Devanagari: kalyāṇamitra, Sanskrit Romanization: kalyāṇamitra, Chinese literal meaning: virtuous friend) Chakriwa said, 'The view is the conventional truth, the Madhyamaka that is free from the two extremes. It is the view of the Pāramitās.' He said that there is nothing to see in the ultimate truth. The view of Tantra is the mind.
Rinpoche said, 'Some say that the three types of compassion can be practiced simultaneously.' Some say, 'Establish them in stages through the mind.' If applied to reality, this seems reasonable.
For Bodhisattvas above the first ground and Buddhas, some consider the benefit of sentient beings to be similar in terms of size, but the Buddha is greater.' Someone asked, 'Then what is the necessity of a Buddha?' For a Geshe, having conventional Bodhicitta and having ultimate Bodhicitta, the blessing for disciples and others is greater. The Lama said, 'If there is an ultimate Bodhicitta, it is impossible not to have conventional Bodhicitta.' Furthermore, if there is a genuine ultimate Bodhicitta in one's being, like a precious jewel, even without conceptual thought, it can fulfill the needs of sentient beings. Similarly, even without conceptual thought, blessings will naturally arise from the ultimate Bodhicitta, this is the nature of reality.
'To go through the power of diligence means to go through the power of diligence in this life, but that is not enough. It is necessary to go through the ripening of karma.' The Great Vehicle of Secret Mantra is that one can go in one lifetime and one body, and that is also through blessings.' If a qualified Lama and a fortunate disciple meet, and he gives a genuine instruction, and then goes to a secluded place to practice, the body and mind will be happy, and the elements will be balanced. The mind will be focused, like gaining control over the mind. One will be able to let go if one wants to let go, and one will be able to abide if one wants to abide. One will have a deep understanding of all phenomena. One will feel, 'I have nothing more to surpass this.' The interdependent origination of Secret Mantra
All the Dakinis and Dharma protectors will also help him. For others, the feeling of 'It is okay to practice' will arise.' Great devotion to the Lama will arise. Faith in the Dharma of the Great Vehicle will also arise.' In general, if one does not receive the blessings of the Lama, one will not succeed in the end.' If there is a renunciation in this life

--------------------------------------------------------------------------------

དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའི་གདམ་ངག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འཆུན་པས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། རླུང་འཆུན་པས་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་ཙེན་ནེ་བ་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འཆུན་པས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ། བདེ་བ། ཁ་ཟས་འཇུ་བ་འབྱུང་། སེམས་འཆུན་པས་ཉོན་མོངས་མི་གོས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་འོང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་འདི་བས་ཡར་ལྷག་པ་མེད་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ནང་ནས་སྐྱེ་སྟེ། ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩད་དེ་གར་གཅོད་ན། རིག་མ་རིག་གཉིས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། ཏཻ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། རིག་པ་ངོ་ཤེས་པ། རྟོགས་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསུམ་གལ་ཆེ་གསུང་། ངོ་ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་དེ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་རིག་པ་སྟེ། ཏཻ་ལོ་པའི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །བདག་ཉིད་འདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་མཐོང་། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་ཐོས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་རང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི། མ་རིག་པ་ཉིད། རིག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་
2-5-9a
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་མ་རིག་པའི་འཁོར་དེ་དུག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ། འོ་ཅག་བཞིན་དུ་ས་གཅིག་ཏུ་དཔུངས་པས་འོང་རི་ངས་སྐར་མི་ཐེབས་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཅིག་དགོས། ཆོས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་། ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་མཐུག་པོས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ས

【现代汉语翻译】
前往寂静之处，依止上师的口诀。调顺脉，则四大种达到平衡；调顺气，即使在明亮的树梢上禅修，也会产生昏沉；调顺明点，身体变得堪能、安乐，食物容易消化；调顺心，则不会被烦恼所染污。对此加以修习，也能获得专注一境的自在。心中生起这样的信念：即使三世诸佛降临，也没有比这更殊胜的了，这种信念难以言表。
米拉日巴（Mila）上师说：‘如果要斩断轮回与涅槃的根本，就要区分觉性与非觉性，而这需要上师的引导。’一位证悟的上师会引导一位具缘的弟子。
就像帝洛巴（Tilopa）对那若巴（Naropa）所说的那样：‘认识觉性、证悟觉性、体验觉性这三者至关重要。’认识觉性，就是认识到觉性是不可捉摸的，那本然的智慧就是自明的觉性。正如帝洛巴所说：‘无物可示。若欲自证成佛，然为分别念所缚，不得见佛。证悟之时，无见无闻。无二自证即是大手印。’远离戏论，不可改变等等，这就是认识觉性。
证悟觉性：深信非觉性即是觉性，毫无怀疑地证悟它，这就是证悟觉性。
体验觉性：体验无漏的俱生喜乐和光明，这就是体验觉性。
总的来说，非觉性的轮回是五毒。对于这样的人来说，五毒会显现为五种智慧，这是谁也无法否认的。这样的人就能成就目标。如果这种觉性在相续中生起，就像我们一样，即使堆积如山，也无法触及星星。
顶礼如珍宝般的上师，金刚持的莲足。生命短暂，死亡迅速降临，因此必须不执着于世间的一切事物。无论转生于六道中的哪一道，都没有安乐可言，要认识到它们都是痛苦的集合，因此必须不执着于轮回的一切。一切佛法的根本是慈悲，因此必须时时刻刻都不舍弃众生。一切法不生不灭，因此对于任何事物都不要执着于实有和相状。为了让这些佛法在相续中生起，必须以信心和恭敬心，不断地供养上师和三宝，并祈祷。
长期串习的深厚习气，会产生各种各样的错乱认知。

【English Translation】
Going to a solitary place and engaging in the instructions of the Lama: By controlling the channels, the elements are balanced. By controlling the winds, even if meditating on the tip of a bright tree, drowsiness will occur. By controlling the bindu, the body becomes serviceable, blissful, and food is digested. By controlling the mind, one will not be stained by afflictions. Experiencing this, one will also gain mastery over single-pointedness. A belief arises from within that even if the Buddhas of the three times were to come, there would be nothing more superior than this. It cannot be expressed in words.
Lama Mila said: 'If you want to cut the root of samsara and nirvana, you must distinguish between awareness and non-awareness, and that is also the introduction. A realized Lama introduces it to a fortunate student.'
That is also what Tilopa said to Naropa: 'It is important to recognize awareness, realize it, and experience it.' To recognize awareness is to recognize that awareness is intangible. That very wisdom of Suchness is self-aware. Tilopa's 'Nothing to show.' If you want to be enlightened, but are bound by conceptual thoughts, you will not see the Buddha. At the time of realization, there is no seeing or hearing. Non-duality self-realization is the Great Seal. Freedom from elaboration, immutability, etc., is recognition.
Realization: Believing that non-awareness is awareness, realizing it without doubt, that is realization.
Experience: The uncontaminated bliss, the co-emergent luminosity, that is experience.
In general, the cycle of non-awareness is the five poisons. For such a person, the five poisons appear as the five wisdoms, which no one can deny. Such a person accomplishes the goal. For such a birth in the lineage, like us, even if piled up in one place, it will not reach the stars.
I prostrate to the lotus feet of the Vajra-holder, who is like a precious Lama. Since there is no time for life and death comes quickly, one must not be attached to all worldly things. No matter where one is born in the six realms, there is no happiness, knowing that they are a collection of suffering, one must not be attached to all of samsara. Since the root of all dharmas is compassion, one must not abandon sentient beings at all times. Since all dharmas are unborn and unproduced, one must not grasp at anything as a substance or a sign. In order for these dharmas to arise in the lineage, one must continuously make offerings and prayers with faith and respect to the Lama and the Three Jewels.
The strong habitual patterns of long-term habituation produce various kinds of deluded cognitions.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཤར་བ་ཡང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེ་དང་། སེང་གེ་ཕྲུ་གུའི་དཔེ་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པ་བཅད། སྣང་བ་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་གྱི་དཔེ་དང་། ཙནྡན་དང་དྲིའི་དཔེ་དང་། གླ་རྩི་དང་དྲིའི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་དཔེ་དང་། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་དང་། འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི། དུ་བ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པའི་
2-5-9b
སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་བ་ནི། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་ལྟར་ཤར་བར་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ། རྫུན་པ། སླུ་བ། མིང་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་སྙམ་ཡང་། དོན་མི་མཐོང་གསུང་། དབང་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། བླ་མས་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་མྱོང་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་། དད་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སེམས་དང་ལུས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་འབྱུང་། སྲོག་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གི། གནས་པ་ཕྲ་མོ་ཟིན་པའི་གནས་པ་ལྟེང་ལྟེང་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། བླ་མ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གཅིག་གིས་སྐྱེ་མེད་ངེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མ་ངེས་པ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟག་མིན་གྱི་འགོག་པར་འགྲོ །
2-5-10a
ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པས་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ས

【现代汉语翻译】
同样，通过幼儿的比喻、幼狮的比喻、以及昏暗天空中的毛发幻象等方式，断除错觉。显现与心无二无别，可以通过水与冰的比喻、旃檀与香气的比喻、麝香与香气的比喻等方式来领悟。显现遍布法身（Chos-sku，法身），可以通过芝麻遍布油的比喻、银矿遍布银的比喻、牛奶遍布酥油的比喻等方式来领悟。无而显现，可以通过烟、云、耳垢等方式来领悟。从各种缘起中显现，可以通过镜中的影像、水中的月亮、如意宝珠的比喻等方式来领悟。
如此，一切法从本初以来从未存在，但在错觉的境地中显现，如同梦境一般，是自己心的影像。要领悟到，并非真实的事物却显现为真实。因此，要视一切法为不真实、虚假、欺骗、唯名、假立、仅是名称。也要领悟到，这样的世俗谛（Kun-rdzob，世俗谛）也如幻象般，远离二边。如此，即使以普遍意义上的事物为对境，想要获得证悟，也无法见到实义。
通过灌顶和加持的方式使其成熟，上师让弟子修持方便道，从而产生体验。这也要依靠密咒的口诀，从缘起聚合中产生，生起乐、明、无分别的寂止和信心。这也要通过信心和恭敬，长期修持，从而生起调伏身心的众多功德。凭借生命力融入中脉（dhu-tī，中脉）的力量，会生起五种征相和八种利益等众多功德之相。无论生起怎样的身心安乐，都是寂止（zhi-gnas，止）的状态。然而，五种征相和八种利益，也可以从止观双运中产生。对于专注于微细的住，摇摆不定者，则不会产生。
如此的禅定是初禅的真实基础。据说，这是修持身体的了别识的现前禅定的喜乐。这也要依靠上师以证悟心之空性这一件事，使弟子确信无生。不确定的显现称为不确定，会成为不分别的止息。据说，这是共同的道，因此没有产生之处。
如果生起确定的智慧，就能彻底了知远离分别的空性现前。

【English Translation】
Similarly, delusion is cut off through examples such as a young child, a lion cub, and hair-like illusions in a dim sky. The non-difference between appearance and mind is realized through examples such as water and ice, sandalwood and its fragrance, and musk and its fragrance. Appearance pervades the Dharmakaya (Chos-sku, Body of Truth), which is realized through examples such as sesame seeds pervading oil, silver ore pervading silver, and milk pervading butter. Appearance that exists without being is realized through examples such as smoke, clouds, and earwax.
Appearance from various interdependent relationships is realized through examples such as reflections in a mirror, the moon in water, and a wish-fulfilling jewel. Thus, all phenomena have never existed from the beginning, but appear in the realm of delusion, like a dream, an image of one's own mind. It is to be realized that what is not real appears as real. Therefore, all phenomena are to be regarded as untrue, false, deceptive, mere names, mere labels, mere terms. It is also to be realized that such conventional truth (Kun-rdzob, conventional truth) is like an illusion, free from extremes.
Thus, even if one takes the general aspect of things as an object and thinks one has attained realization, one will not see the true meaning. By maturing through empowerment and blessings, the lama allows the disciple to practice the path of skillful means, and experience arises. This also arises from the union of secret mantra instructions, giving rise to bliss, clarity, non-conceptuality, peace, and confidence. This also arises from practicing diligently for a long time with faith and respect, giving rise to many qualities of taming the mind and body. By the power of the life force entering the central channel (dhu-tī, central channel), many signs of qualities arise, such as the five signs and eight benefits. Whatever bodily and mental bliss arises in such a state is a state of quiescence (zhi-gnas, calm abiding). However, the five signs and eight benefits can also arise from the union of quiescence and insight. They do not arise for those who are focused on subtle abiding and are wavering.
Such samadhi is the actual basis of the first dhyana. It is said that this is the practice of the joy and bliss of manifest dhyana of the consciousness of the body. This also relies on the lama's direct realization of the emptiness of mind, which leads to certainty in non-origination. Uncertain appearances are called uncertain, and they become the cessation of non-discrimination. It is said that this is the common path, so there is no place of origin.
If definite knowledge arises, then the direct realization of emptiness, free from concepts, is fully understood.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ངེས་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དེ་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངེས་སྦྱང་བག་ཆགས་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབས་པ་མཐོང་བ་འདྲ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་པས་ན་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལས་དང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ན། གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལྟར། སེམས་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་ངེས་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐལ་མཉམ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། དེ་ཡང་
2-5-10b
དང་པོ་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་མིག་གིས་སེམས་ལ་ལེགས་པར་བལྟས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དབུས་ཀྱང་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ངོ་བོ་བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས། སྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། སེང་གེ་ཕྲུ་གུ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འཆིང་བའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྲོ་གསུང་། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ཉམས་

【现代汉语翻译】
如果心性本无生而不能确定，那么至尊上师曾说：‘彼是彼，亦非彼。是树干，而非果实。是功德，而非无念。’ 乔沃·杰（Jowo Je，尊者）也曾说：‘因无有决定、串习和习气，瑜伽士无法见到（实相），如同蜜蜂无法从虚空之花中采蜜。’ 因此，一切法皆是心之自性，若能证悟心之法性，即能证悟一切法之真如。因此，心之自性远离能取所取二元对立，此乃法身之体性。无论佛陀出世与否，其自性恒常存在，故称之为常。’ 此外，‘完全舍弃分别念，远离能取与所取，乃是无为之智慧，非由因缘所生。’ 如是证悟心之法性，乃是无漏戒之最初现观，因为对心之空性生起了定解。如何生起定解呢？犹如现量证悟影像和幻象之境空性一般，将心视为幻象和水中月，从而在自身上引生定解。如是获得对心之空性的定解，即称为量。此外，‘以自证无分别，现量确定空性，与大乐无分别，平等视之。’ 以证悟内在心性之空性的力量，从而了悟外境亦是空性，此乃瑜伽之现观。此外，最初认识觉知即是，以智慧之眼善观心，心之体性无始无终如虚空，亦无有中心，因其非任何事物。我无法言说其体性。’ 因此，寻常觉知之体性，远离能所二取的禅定，故无修之修乃为殊胜。证悟自性清净之心性本为空性，此即称为法身，当以初升之月、幼狮和孩童之譬喻来理解。不作修饰安住其中而体验，并对体验之意义反复获得定解。勿将长久安住不变视为功德，此乃束缚之禅定。自性之体性即是无作之心。
If the nature of mind is not determined as unborn, then the venerable Lama said: 'That is that, but also not that. It is a trunk, but not a fruit. It is a quality, but not non-thought.' Jowo Je also said: 'Because of the absence of certainty, habituation, and predispositions, yogis cannot see (reality), like bees cannot collect honey from flowers in the sky.' Therefore, all phenomena are the nature of mind, and if one realizes the Dharma nature of mind, one realizes the suchness of all phenomena. Therefore, the nature of mind is free from the duality of grasping and being grasped, which is the essence of Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，the body of dharma, the embodiment of truth). Whether Buddhas appear or not, its nature remains constant, hence it is called eternal. Furthermore, 'Completely abandoning conceptual thought, free from grasping and being grasped, is unconditioned wisdom, not produced by causes and conditions.' Realizing the Dharma nature of mind in this way is the first direct perception of the undefiled precepts, because certainty about the emptiness of mind has arisen. How does certainty arise? Just as one directly realizes the emptiness of objects like reflections and illusions, one draws certainty to oneself by regarding the mind as an illusion and a moon in water. Obtaining certainty about the emptiness of mind in this way is called valid cognition. Furthermore, 'Through self-awareness without thought, emptiness is directly and certainly realized, and one sees equality with great bliss without thought.' By the power of seeing the emptiness of one's inner mind, realizing that external objects are also empty is the direct perception of yoga. Furthermore, initially recognizing awareness is it, looking well at the mind with the eye of wisdom, the nature of mind is without beginning or end, like the sky, and without a center, because it is nothing. I cannot speak of its nature.' Therefore, the nature of ordinary awareness is free from the dualistic meditation of what is to be meditated on and the meditator, so the meditation without meditation is supreme. Realizing the nature of the self-purified mind as emptiness is called Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，the body of dharma, the embodiment of truth), which should be understood through the examples of the waxing moon, a lion cub, and a young child. Experiencing it by resting without artifice, and repeatedly gaining certainty about the meaning of the experience. Do not regard abiding for a long time without change as a virtue, for it becomes a binding meditation. The nature of self-nature is only the unadulterated mind.
此处的意义在于体验。

【English Translation】
If the nature of mind is not determined as unborn, then the venerable Lama said: 'That is that, but also not that. It is a trunk, but not a fruit. It is a quality, but not non-thought.' Jowo Je also said: 'Because of the absence of certainty, habituation, and predispositions, yogis cannot see (reality), like bees cannot collect honey from flowers in the sky.' Therefore, all phenomena are the nature of mind, and if one realizes the Dharma nature of mind, one realizes the suchness of all phenomena. Therefore, the nature of mind is free from the duality of grasping and being grasped, which is the essence of Dharmakaya. Whether Buddhas appear or not, its nature remains constant, hence it is called eternal. Furthermore, 'Completely abandoning conceptual thought, free from grasping and being grasped, is unconditioned wisdom, not produced by causes and conditions.' Realizing the Dharma nature of mind in this way is the first direct perception of the undefiled precepts, because certainty about the emptiness of mind has arisen. How does certainty arise? Just as one directly realizes the emptiness of objects like reflections and illusions, one draws certainty to oneself by regarding the mind as an illusion and a moon in water. Obtaining certainty about the emptiness of mind in this way is called valid cognition. Furthermore, 'Through self-awareness without thought, emptiness is directly and certainly realized, and one sees equality with great bliss without thought.' By the power of seeing the emptiness of one's inner mind, realizing that external objects are also empty is the direct perception of yoga. Furthermore, initially recognizing awareness is it, looking well at the mind with the eye of wisdom, the nature of mind is without beginning or end, like the sky, and without a center, because it is nothing. I cannot speak of its nature.' Therefore, the nature of ordinary awareness is free from the dualistic meditation of what is to be meditated on and the meditator, so the meditation without meditation is supreme. Realizing the nature of the self-purified mind as emptiness is called Dharmakaya, which should be understood through the examples of the waxing moon, a lion cub, and a young child. Experiencing it by resting without artifice, and repeatedly gaining certainty about the meaning of the experience. Do not regard abiding for a long time without change as a virtue, for it becomes a binding meditation. The nature of self-nature is only the unadulterated mind.
The meaning here is to experience.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྐྱེ་འཇིགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དོན་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་ན། དོན་དམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་བདག་གིས་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། དང་པོར་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ལུས་སེམས་ལ་རླན་ཕབ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །བླ་མ་
2-5-11a
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག །རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་། དད་འདུན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། །། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་མཐོང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལོག་པའོ། །བརྟན་པ་འབྲིང་ཐོབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ།། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་པར་མི་ཚོར། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར། གསང་བའི་དྲོད་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་འབྱུང་གསུང་།། །། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དྲོད་རྟགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འབྱུང་བས།།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་ཡུལ་དུ་བྱེད། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་འབྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པར་བྱེད། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་དེ། དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་པའི་ཞགས་ཐག་གིས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བྱུང་ཡང་། སེམས་ཉིད་དུ་མ་ཆོད་ན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ། ཇི་སྲིད་བློའི་རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་ཕན་ཆད་ནི། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་ནས་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་
2-5-11b
ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། ཚོགས་ལམ་དུ

【现代汉语翻译】
谁体验并证悟了这些，就是远离生死的恐惧，是永恒的，是连续不断的，是不变的，是遍及一切的。如果体验并证悟了这些意义，那就是见到了真谛。现在我不再向任何人提问了。’
也就是说，首先不要通过目标和努力来修持，中间安住于此，最后要远离攀缘的分别念。时时刻刻都要保持忆念相续不断的禅定。通过不离俱生之觉受，以无漏之乐持续不断地滋润身心，从而获得修持的功德。不离慈悲心所引发的两种菩提心，通过证悟方便与智慧的双运来修持。上师
大德们的教言，愿在对具有信心和渴望的人们心中生起！
尊贵的上师说：‘生起次第获得少许稳固的标志是，将自己视为本尊，将五蕴认知为毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་བ，Vairochana，毗卢遮那）等五部佛的自性。因此，也将自己视为黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka，饮血尊）的自性，从而转变凡夫俗子的观念。获得中等稳固的标志是，将一切众生都视为与自己一样。获得极大稳固的标志是，将自己和他人视为如幻如梦，如彩虹一般。’
‘圆满次第获得稳固的标志是，感觉不到外在的暖相，感觉不到内在的暖相和气息的流动，秘密的暖相是，觉知到心性本身是离戏如虚空一般。’
圆满次第获得稳固的暖相会从外、内、密三个方面显现。
上师仁波切又说：‘一般来说，听闻的智慧使一切法都成为理解的对象。思惟的智慧使法得以辨别，能够区分大乘和小乘，以及正见和非正见。修行的智慧是，像疯象一样的心，用忆念的绳索紧紧地系在目标的柱子上，使心专注于一处，这就是止。即使生起乐、明、无念的体验，如果不能确定心性本身，那就是未能确定显现。证悟到自性不成立、无生，这就是胜观。只要有分别念的思辨，那就是属于思惟的智慧。超越了分别念的思辨，那就是修行的智慧。’
这样，通过修习道次第，就能在资粮道上获得成就。

【English Translation】
‘Whoever experiences and realizes these, is free from the fear of birth and death, is eternal, is continuous, is unchanging, and is all-pervading. If one experiences and realizes these meanings, then one has seen the ultimate truth. Now I will not ask anyone anything.’
That is to say, first do not cultivate through aims and efforts, in the middle abide in it, and finally be free from the clinging to conceptual thoughts. At all times, one should maintain a continuous stream of mindfulness in samadhi. Through not separating from the co-emergent experience, one should continuously moisten the body and mind with uncontaminated bliss, thereby attaining the qualities of purification. By not separating from the two aspects of bodhicitta aroused by loving-kindness and compassion, one cultivates through realizing the union of skillful means and wisdom. May the instructions of the venerable
gurus arise in the minds of those who have faith and aspiration!
The precious guru said: ‘The sign of gaining a small degree of stability in the generation stage is to see oneself as the deity, to know the five aggregates as the nature of the five families, such as Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་བ，Vairochana). Therefore, one also sees oneself as the nature of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ，Heruka), thereby reversing the ordinary perception of oneself. The sign of gaining medium stability is to see all sentient beings as being the same as oneself. The sign of gaining great stability is to see oneself and others as being like illusions, like dreams, like rainbows.’
‘The sign of gaining stability in the completion stage is that one does not feel the external heat, one does not feel the internal heat and the movement of breath, the secret heat is that one realizes that the nature of mind itself is free from elaboration, like the sky.’
The signs of heat from gaining stability in the completion stage appear in three aspects: outer, inner, and secret.
Again, the precious guru said: ‘Generally, the wisdom of hearing makes all phenomena objects of understanding. The wisdom of contemplation makes it possible to distinguish phenomena, to distinguish between the Greater and Lesser Vehicles, and between right and wrong views. The wisdom of meditation is that the mind, like a mad elephant, is tightly bound to the pillar of the object with the rope of mindfulness, so that the mind is placed in one-pointedness, which is calm abiding. Even if experiences of bliss, clarity, and non-thought arise, if one cannot ascertain the nature of mind itself, then it is called uncertain appearance. Realizing that self-nature is unestablished and unborn is called insight. As long as there is conceptual speculation, it belongs to the wisdom of contemplation. When it transcends conceptual speculation, it is called the wisdom of meditation.’
In this way, by training the mind in the stages of the path, one can attain accomplishment on the path of accumulation.

--------------------------------------------------------------------------------

་མོས་པ་ཙམ་ཅིག་ཡུལ་དུ་བྱེད། དྲོད་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཅིག་ཡུལ་དུ་བྱེད། མཐོང་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཡང། སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུང་ལས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། ཅེས་གསུང་ངོ་།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བསྟན་ལ། གསང་སྔགས་སུ་དོན་དངོས་བསྟན་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། གསང་སྔགས་སུ་དོན་དངོས་བསྟན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དངོས་མི་སྟོན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ། འདུལ་བ་ནི་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞོ་ལྟ་བུའོ། །གསང་སྔགས་ནི་མར་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བསྟན་ལ། གསང་སྔགས་སུ་དོན་དངོས་བསྟན་པ་ཅི་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ། ཆུ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མར་བྲེ་གང་སྡུས་ནས། ཆུ་བྲེ་གསུམ་པོ་སྐམས་ནས། མར་བྲེ་གང་ལུས་པ་ནི་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྡེ་སྣོད་
2-5-12a
རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གསང་སྔགས་ནི་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དངོས་བསྟན་ཏོ།། །། །།།།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འདུས་མ་བྱས། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། སྟོང་ལ་གསལ་བ། བདེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤེས་དགོས། དེ་རྟོགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལགས་གསུང་། རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་བྱ་བ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ངོ་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འདུས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་ཉིན་མོ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ནུབ་མོ་སྙིང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
仅仅是信解作为所缘境。暖位顶位等加行道中，仅仅是影像作为所缘境。见道以智慧见，断除后现量证悟真如之义。修道以智慧断除一切所知障，十地相续的最后，以金刚喻定无间之方便，断灭有之种子——阿赖耶识，从而现前法身大乐。如是说。般若波罗蜜多犹如道的根本命脉。密宗方面，使未成熟者成熟，使成熟者解脱，依赖于生起次第和圆满次第两种方便。依赖于有相圆满次第和无相圆满次第，体验自性智慧光明无有间断。如是说。如是般若波罗蜜多显示共同意义的相，密宗显示真实意义是什么呢？文殊菩萨请问世尊：密宗显示真实意义，为何般若波罗蜜多不显示真实意义？佛告文殊：律如酪浆，经如牛奶，般若波罗蜜多如酸奶，密宗如酥油。文殊菩萨请问世尊：般若波罗蜜多显示共同意义的相，密宗显示真实意义是什么呢？佛告文殊：三罐水中提炼出一罐酥油，三罐水干涸后，剩余一罐酥油，这叫做酥油的精华。同样，从所有经藏中，密宗犹如酥油的精华。如是说。密宗为了证悟自性智慧而显示真实意义。
又，仁波切说：大手印的三种意义是，心性俱生，自己的心本来任运成就，非造作，无生灭，空而光明，乐而无执。如果证悟了这些，就叫做俱生智。认识到自己本有的东西，就叫做智慧，叫做初地的真谛，叫做一心，叫做认识心性。这些要依靠自己的精进，积累有为的福德资粮，以及对上师强烈的虔诚来证悟。观想自己为本尊，上师白天观想在头顶，夜晚观想在心间八瓣莲花之上。成佛

【English Translation】
Merely faith is taken as the object. In the heat and peak stages of the path of application, merely an image is taken as the object. The path of seeing sees with wisdom, and after abandoning, directly realizes the meaning of suchness. The path of meditation, with wisdom, abandons all obscurations of knowledge, and at the end of the ten bhumis, with the vajra-like samadhi of uninterrupted means, the seed of existence, the alaya-consciousness, ceases, and thus the dharmakaya, great bliss, is manifested. Thus it is said. Prajnaparamita is like the fundamental lifeline of the path. In terms of tantra, maturing the immature and liberating the mature depends on the two means of the generation stage and the completion stage. Depending on the completion stage with and without elaboration, one experiences the uninterrupted luminosity of self-awareness wisdom. Thus it is said. Thus, Prajnaparamita shows the aspect of common meaning, what is the real meaning shown in tantra? Manjushri asked the Bhagavan: Tantra shows the real meaning, why does Prajnaparamita not show the real meaning? The Buddha said to Manjushri: Vinaya is like buttermilk, Sutra is like milk, Prajnaparamita is like yogurt, Tantra is like ghee. Manjushri asked the Bhagavan: Prajnaparamita shows the aspect of common meaning, what is the real meaning shown in tantra? The Buddha said to Manjushri: Extracting one container of ghee from three containers of water, after the three containers of water have dried up, the remaining one container of ghee is called the essence of ghee. Similarly, from all the pitaka, tantra is like the essence of ghee. Thus it is said. Tantra shows the real meaning in order to realize self-awareness wisdom.
Also, Rinpoche said: The three meanings of Mahamudra are, the co-emergent nature of mind, one's own mind is originally spontaneously accomplished, uncreated, without arising or ceasing, empty and luminous, blissful and without grasping. If one realizes these, it is called co-emergent wisdom. Recognizing what one inherently has is called wisdom, called the truth of the first bhumi, called one-pointedness, called recognizing the nature of mind. These are realized through one's own diligence, accumulating meritorious accumulations of conditioned phenomena, and intense devotion to the lama. Visualize oneself as the deity, the lama is visualized on the crown of the head during the day, and on the eight-petaled lotus in the heart at night. Becoming a Buddha

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་རང་ལ་སྟིམ། ཡིད་ལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་མི་དམིགས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། ཆུ་ཟླ་འམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣང་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་འཛིན་དུ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལུས་སེམས་རྩ་བ་བྲལ་བས། རྣམ་རྟོག་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུ་ཆུང་ངམ། སྨྱོན་པ་ལྟར་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་བཞག་གོ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་ཐམས་ཅད་ལ་
2-5-12b
གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སྒོམ་ཞིང་། རེས་འགའ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་པས་བོགས་ཆེ་བ་ལགས་གསུང་སྐད། དེ་ནི་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གང་ཟག་བྱ་བ་ཡིན། ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་དང་འདྲ། འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གསུམ་པའོ།། །། །།རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། ཚེ་འདི་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཅིག་ལ། ཆོས་སྤང་བླང་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བཞི་ལས། སྤང་བྱ་ནི། རྒྱུའི་དུས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་བས་ཞེན་ནས། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་སུ། ལོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་འབྱམས་པ་ལ་སོགས་པས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་སུ། འཁྲུལ་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་རེ་དོགས་སུ་སོང་ན་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་སྟེ་སྤང་བྱའོ། །བླང་བྱ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་མ་ཞེན་ཅིང་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཅིག་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་སུ་མ་འཁྲུལ་པས། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བླང་བྱའོ། །དེ་ལ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བཞི་སྟེ། གང་ཟག་དང་། བཀའ་དང་། སྣང་བ་དང་། རིག་པའོ། དེ་ཡང་། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གསུམ་པོ་འཆར་བས། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གསོལ་འདེབས་ནུས་པ། འགལ་སྒྱུར་ནུས་པ། མ་འཁྲུལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྱེད་ནུས་པའོ། །
2-5-13a
དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས། གང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྒྱུར་བ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནུས་པའོ། །མ་བདེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཟན་ངེས་པ་ཅིག་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་མི་བཟོད་མེད་པར། སླར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་འགལ་སྒྱུར་ནུས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་

【现代汉语翻译】
观想大地和所有菩萨（Bodhisattva），以及传承上师们在头顶，反复观想并融入自身。心中不作任何念想，安住于此。如是，不作意，不执著。正如所说：‘显现俱生智，如水中月或镜中像，虽显现却不可 पकड़ना，亦不可执著。’这是对自心显现的执著。身心与根本分离，应知分别念亦与根本分离。如孩童或疯子般，不带执著地安住。即使生起分别念，也要了知是心，并在行住坐卧一切时处，练习并禅修。有时观修气脉明点，效果更佳。’这是显现俱生智，或显现空性无别，或双运瑜伽，或离戏论之士的行为。犹如冰块融入水中，无需畏惧轮回。大手印（Mahamudra）的第三个要点。
顶礼证悟者仁波切（Rinpoche）。若要舍弃今生而修持，则有舍弃与接受两种。其中有四种缘：因缘、主缘、所缘缘、等无间缘。应舍弃的是：在因位时，本不存在的事物，却因执著于实有和相状而产生贪恋。在主缘位时，受到邪恶善知识的蛊惑，沉溺于言辞和术语。在所缘缘位时，产生错乱。在等无间缘位时，若心生犹豫和怀疑，则会堕入轮回，故应舍弃。应接受的是：在因缘位时，不执著或舍弃执著。在主缘位时，与正确的善知识相遇。在所缘缘位时，不产生错乱。在等无间缘位时，远离犹豫和怀疑，即是成佛，故应接受。
其中，正确的善知识有四种：补特伽罗（个人），教言，显现，觉性。这四者中，依靠补特伽罗才能生起其余三种，因此，补特伽罗的特征是：能够祈请，能够转化违缘，不迷惑，能够以智慧辨别。
因此，了知分别念是恩德之源，将一切生起的念头转化为智慧的助伴，这是能够祈请。即使自身出现不适，也不应无法忍受，而应将其转化为助伴，这是能够转化违缘。一切迷惑皆因不识分别念之本性而生，了知分别念即是心，将分别念转化为道用，这是不迷惑。

【English Translation】
Visualize the earth and all Bodhisattvas, and the lineage lamas on the crown of your head, repeatedly visualizing and merging them into yourself. Do not make any thoughts in your mind, and abide in this state. Thus, do not conceptualize, do not cling. As it is said: 'The co-emergent appearance is like the moon in water or the image in a mirror, although it appears, it cannot be grasped, nor can it be clung to.' This is clinging to the appearance of one's own mind. When body and mind are separated from their root, one should know that conceptual thoughts are also separated from their root. Like a child or a madman, abide without attachment. Even if conceptual thoughts arise, recognize them as mind, and practice and meditate in all activities such as walking, sleeping, sitting, and staying. Sometimes, meditating on the channels and winds is more effective.' This is the co-emergent appearance, or the inseparability of appearance and emptiness, or the yoga of union, or the activity of a person free from elaboration. It is like ice melting into water, there is no need to fear samsara. This is the third key point of Mahamudra.
Homage to the realized Rinpoche. If one wants to abandon this life and practice, there are two aspects: abandoning and accepting. Among them, there are four conditions: the causal condition, the dominant condition, the objective condition, and the immediately preceding condition. What should be abandoned is: in the causal stage, something that does not exist, but due to clinging to reality and characteristics, attachment arises. In the dominant condition, one is misled by evil spiritual friends and becomes immersed in words and terms. In the objective condition, confusion arises. In the immediately preceding condition, if doubt and hesitation arise, one will fall into samsara, so it should be abandoned. What should be accepted is: in the causal condition, not clinging or abandoning clinging. In the dominant condition, meeting with a correct spiritual friend. In the objective condition, not becoming confused. In the immediately preceding condition, being free from hesitation and doubt is Buddhahood, so it should be accepted.
Among them, there are four kinds of correct spiritual friends: the person (Pudgala), the teachings, the appearances, and the awareness. Among these four, relying on the person can generate the other three, therefore, the characteristics of the person are: being able to supplicate, being able to transform obstacles, not being confused, and being able to discern with wisdom.
Therefore, knowing that conceptual thoughts are the source of kindness, and transforming all arising thoughts into the companions of wisdom, this is being able to supplicate. Even if discomfort arises in oneself, one should not be unable to bear it, but should transform it into a companion, this is being able to transform obstacles. All confusions arise from not knowing the nature of conceptual thoughts, knowing that conceptual thoughts are mind, and transforming conceptual thoughts into the path, this is not being confused.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འཁྲུལ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་ན། མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་འབྱེད་ནུས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་བློ་ལ་ཡང་སྣང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་འདོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་བཞི་ངོས་འཛིན་པས། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་མི་སྤོང་བར་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་བའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད། ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ་བལྟ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པས། མཐའ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ནས། དཔེར་ན། བྱ་ཐག་པས་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་
2-5-13b
གོ་ཆ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། ཚིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། རྟོགས་པ་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་མ་འཁྲུལ་བའོ།། །།དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ལམ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་རྟེན་མེད་པའི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་འདུན་ཡིན།། །།དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ལ། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཐབས་སུ་འགྲོ། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུལ་མར་བཏབ་ནས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་པ་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ཤེས་རབ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བྱུང་བས་བསམ་གཏན། རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལམ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས

【现代汉语翻译】
不谬误啊！如果这样认识念头，就像挥舞长矛于虚空中一样，对于一切法都没有阻碍，这是智慧能够开悟的。
所缘的条件有四种：认识的自性、差别的自性、作用的自性、本体的自性。
在认识的自性中，通过智慧认识心的自性，无生是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），无灭是报身（藏文：ལོངས་སྐུ།），无住是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།）。三身（藏文：སྐུ་གསུམ།）也显现在分别的智慧中，想要用语言表达，但与本体的执著相分离，超越了智慧的境界，这就是本体自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།）。
认识心的自性，就是认识四身，这是认识的自性。差别的自性是，所有产生的念头都是心性本身，因此不舍弃，而是将它们转化为四身。
作用的自性是，念头虽然是四身，但没有作者。法身如幻化一般运行。本体的自性是，从原始以来四身自然成就。像这样，一切法都不超出四种自性，这是观看的盔甲，因为一切都被智慧所知，所以一切边见都被消除了。例如，就像被绳子拴住的鸟一样。
智慧的盔甲是：结金刚跏趺坐，身体正直，眼睛注视鼻尖，双手结禅定印。通过智慧观察心的自性，用语言说三遍，这是听闻的智慧。依靠这些语言理解意义，这是思考的智慧。证悟并理解意义，这是修行的智慧。这是在所缘的条件时没有谬误啊！
紧接着的近取因是：通过智慧这样修持，即使认识到证悟显现的佛陀，也应如此行。如果从皈依的角度来说，证悟并理解这样的意义，就是皈依了佛。因为一切法都是那样的，所以将念头本身作为道路，就是皈依了法。像这样，将念头作为道路的善知识，是从无所依的觉性中产生的，无碍的智慧就是僧伽。
像这样具有特殊性的道路，所有产生的念头都成为六度（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག）的道路，成为方便。所有产生的念头都作为鞭策，成为朋友。通过了解任何念头的自性，就是智慧。所有念头都成为道路，就是禅定。所有产生的念头都作为道路而产生，就是完全清净的精进。

【English Translation】
Not mistaken! If you recognize thoughts in this way, like brandishing a spear in the sky, there is no obstruction to all dharmas, and this is what wisdom can enlighten.
There are four conditions for the object of focus: the nature of knowing, the nature of distinction, the nature of action, and the nature of essence.
In the nature of knowing, through wisdom, the nature of mind is recognized: un-born is Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།), un-ceasing is Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ།), un-abiding is Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།). The three Kayas (藏文：སྐུ་གསུམ།) also appear in discriminating wisdom, and although one wants to express it in words, it is separated from grasping the essence, surpassing the realm of wisdom, and this is Svabhavikakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།).
Recognizing the nature of mind is recognizing the four Kayas, and this is the nature of knowing. The nature of distinction is that all arising thoughts are the nature of mind itself, so they are not abandoned, but transformed into the four Kayas.
The nature of action is that although thoughts are the four Kayas, there is no actor. The Dharmakaya moves like an illusion. The nature of essence is that the four Kayas are naturally accomplished from the beginning. In this way, all dharmas do not go beyond the four natures, and this is the armor of viewing, because everything is known by wisdom, so all extremes are eliminated. For example, it is like a bird tied with a rope.
The armor of wisdom is: sitting in the vajra posture, keeping the body straight, eyes focused on the tip of the nose, hands in the mudra of meditation. By observing the nature of mind with wisdom, saying the words three times is the wisdom of hearing. Relying on these words to understand the meaning is the wisdom of contemplation. Realizing and understanding the meaning is the wisdom of meditation. This is not being mistaken at the time of the object of focus!
The immediately preceding condition is: by practicing in this way through wisdom, even if one recognizes the Buddha of manifest enlightenment, one should act accordingly. If from the perspective of taking refuge, realizing and understanding such meaning is taking refuge in the Buddha. Because all dharmas are like that, taking the thought itself as the path is taking refuge in the Dharma. In this way, the teacher who makes thoughts the path arises from the ungrounded awareness, and unobstructed wisdom is the Sangha.
Like this path with special characteristics, all arising thoughts become the path of the six paramitas (藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག), become skillful means. All arising thoughts are used as an impetus, becoming friends. By understanding the nature of any thought, it is wisdom. All thoughts become the path, it is meditation. All arising thoughts arise as the path itself, it is completely purifying diligence.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པས། བཟོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཏུ་བླངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་
2-5-14a
ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་ཅི་བྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འདི་སྐབས་བརྒྱད་ད་ལྟར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་ཆར་ཁྱེར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཤེས་པས། ལམ་ཤེས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་མཁས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གཞི་ཤེས། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། རྩེ་མོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པས། མཐར་གྱིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་འདི་ལ། ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟོག་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ན། སྦྱོར་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་མཐོང་བས། མཐོང་ལམ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བས། སྒོམ་ལམ། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་གཞན་ལ་བསླབ་ཏུ་མེད་པས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ།། །།ལམ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ།
2-5-14b
དྲན་པ་བྱུང་ཚད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། ལམ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ་བྱས། དྲན་པས་ལམ་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས། དེ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས། ཤེས་རབ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྲུན་པས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་མི་གོས་པར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་

【现代汉语翻译】
因不畏惧法性之故，是为忍辱。如此之禅定，无有烦恼之种子，是为持戒。以如此之方便智慧，取缘起为道，故对未如是了悟之有情，自然生起悲悯，所作皆为利有情之事，是为布施波罗蜜多。
如是具足之道路，以八个阶段掌握于现今修行者之手中，故得不退转之果位，心与分别念无有差别，一切皆转为四身。通达一切相，了知一切为道，故为了知道。修行者通达一切，非由作为而得，乃是自始本具之分别念自性，如是了知故为了知基。将因、道、果三者融为一体，是为圆满现证一切。如是了知故，智慧敏锐，修练精进无有困难，是为顶。如是不舍分别念，渐次修持，是为渐次道。以智慧了知暂时的体性，故于刹那间证得菩提。一切皆为法身之事业，圆满受用，是为圆满身。
特别是，此道以五道之方式来说明：分别念成为善行的助伴，是为资粮道。依于分别念本身，于相续中生起殊胜之道，是为加行道。视分别念本身为四身，是为见道。无论生起何种分别念，皆不离四身，是为修道。于此生起定解，无需学习其他更殊胜之道，是为究竟道。
此道本身即是三十七菩提分法：忆念生起之量皆成为道，是为四念住。不舍分别念，以智慧了知分别念之体性，即是如理断除。此道能生起一切神变，是为四神足。以信心为因，以忆念为道，以精进为友，此三者是为方便，如是了知此三者，是为智慧。方便与智慧之缘起，皆生起为三摩地，是为果。如是掌握五根，修练智慧之精进，于此生起菩提心，一切忆念觉知皆成为菩提之助伴，是为菩提分。通达一切为菩提分，故虽受用分别念，然不为分别念所染，彼即成为道，是为八正道。

【English Translation】
Because of not fearing the meaning of Dharmata (法性), it is patience. Such Samadhi (禅定) has no seeds of afflictions, so it is morality. With such skillful means and wisdom, taking dependent origination as the path, compassion naturally arises for sentient beings who have not realized this, and all actions are for the benefit of sentient beings, so it is the perfection of generosity.
Such a path with eight stages held in the hands of present practitioners, one obtains the state of non-retrogression, the mind and discrimination are not different, and all are transformed into the four Kayas (身). Knowing all aspects, knowing all as the path, therefore knowing the path. Practitioners understand everything, not by doing, but from the beginning, the nature of their own discrimination. Knowing it as such is knowing the basis. Combining the three, cause, path, and result, into one essence is the complete manifestation of all aspects. Knowing it as such, wisdom is sharp, and there is no difficulty in practicing diligence, so it is the peak. Gradually practicing without abandoning discrimination, it is the gradual path. Knowing the nature of the temporary state with wisdom, one attains enlightenment in an instant. All are the activities of the Dharmakaya (法身), fully enjoying, it is the complete Kaya (身).
In particular, this path is explained in terms of the five paths: Discrimination becomes a companion for virtuous deeds, it is the path of accumulation. Relying on discrimination itself, a special path arises in the continuum, it is the path of preparation. Seeing discrimination itself as the four Kayas (身), it is the path of seeing. No matter what kind of discrimination arises, it is inseparable from the four Kayas (身), it is the path of meditation. Having certainty arise in this, there is no need to learn other more superior paths, it is the ultimate path.
This path itself is the thirty-seven factors of enlightenment: The amount of mindfulness that arises becomes the path, it is the four mindfulnesses. Without abandoning discrimination, knowing the nature of discrimination with wisdom, it is the right abandonment. All miracles arise on this path, it is the four legs of miracles. Faith is the cause, mindfulness is the path, diligence is the friend, these three are the means, knowing these three as such is wisdom. The dependent origination of means and wisdom all arise as Samadhi (禅定), it is the result. Taking the five powers in hand as such, the diligence of practicing wisdom gives rise to the Bodhicitta (菩提心), all mindfulness and awareness become companions of enlightenment, it is the limbs of enlightenment. Knowing all as limbs of enlightenment, although enjoying discrimination, one is not stained by discrimination itself, it becomes the path, it is the eightfold noble path.

--------------------------------------------------------------------------------

པའོ། །དེ་ལྟར། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་པས། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན། སྐྱོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ལམ་ནི། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འཁྱེར་ན། དྲན་པས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྱེར་ན། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །རྟོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་
2-5-15a
བལྟ་ན། རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་དུས་སུ། དེ་ཡང་སྤང་བློ་མི་བཏང་བར། སྙིང་དུ་སྡུག་པ། དགོས་པ། སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མ་ཞི་བར་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན། རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་མི་སྤང་བར་གོང་གི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་ཞེས་ན། ལམ་བརྡུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བས་ཚད་མ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ངོ་ཤེས་པས། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའོ། །གོལ་ས་གཅོད་པ་ཨྠི།། །། །།༄། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་དེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་རང་རིག་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད། །དབུ་མ་པ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ང་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ང་ཡི་ཆུང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རང་རིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བཟུང་བ་དེ་ངར་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ང་ཡི་ཀུན་རྫོབ་
2-5-15b
ཡིན། ང་ནི་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་རེ། ཁྱོད་རང་ཁས་གང་ཡང་མི་ལེན་ན། སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཁེགས་སམ་མི་ཁེགས་ཞེས་ཟེར། དབུ་མ་པ་ན་རེ། ཁེགས་ཟེར། 

【现代汉语翻译】
如是，见解的盔甲是，在辨别一切法之后，所有歧途的边际都被遮蔽，因此在紧随其后的因缘时刻，便能远离疑虑。对此，当以智慧的盔甲将分别念转化为道用时，对于先前所示之道之功德，是否以智慧进行赞颂呢？若如此行，则会成为过失，因为道是唯有修习的智慧才能成就的。修习的智慧是超越言辞和思维的。那么如何转化为道用呢？以正念转化为道用，依靠什么转化呢？依靠分别念本身，以智慧驾驭正念而行。如何看待分别念呢？当分别念次第生起时，不舍弃舍弃之心，视其为珍爱、必要、恩德之物。为何如此看待呢？因为一切功德皆自具，是自性之证悟。如此看待，便能认识分别念自身的体性，四身便会自性显现。如是将分别念转化为道用，若未调伏而生起贪嗔，一生起一个分别念，因其为自性之分别念，故不应立即舍弃，而应以上述见解加以确定。如是证悟后，自息自解，一切功德之法便会毫不费力地自然显现。那么，何谓如是功德呢？即是锤炼道，且不住于此，了知其为暂时的果，并于先前修习智慧之力量。如是，以智慧之力量将分别念视为法身，此即称为量。以智慧认识分别念之根本，即是远离一切边际的中道。断除歧途，阿底。
顶礼诸位上师！唯识宗认为自证是胜义谛，认为觉性之智慧超越了思辨的范畴，在佛陀心中显现的自证是胜义谛。中观宗则说：‘你所谓的胜义谛，乃是我的世俗谛。你所谓的母亲，乃是我的妻子。你所执着的自证胜义谛，乃是我的我执，是我的世俗谛。’我远离有边、无边、二者皆是之边、二者皆非之边，远离四边，故不作任何承诺。他宗问道：‘你若不作任何承诺，那么是否遮破了唯识宗等其他宗派呢？’中观宗答：‘遮破了。’

【English Translation】
Thus, the armor of view is that, after discerning all dharmas, the edges of all wrong paths are blocked, so that in the moment of the immediately following condition, one goes free from doubt. Furthermore, when taking conceptualization as the path with the armor of wisdom, does one praise the qualities of the path shown above with wisdom? If done so, it becomes a fault, because the path is only for the wisdom of meditation. The wisdom of meditation is beyond words and mind. So how does one take it as the path? One takes it as the path with mindfulness. Relying on what does one take it? Relying on conceptualization itself, wisdom controls mindfulness and goes. How does one view conceptualization? When conceptualizations arise gradually, without abandoning the mind of rejection, view them as beloved, necessary, and kind. Why view them in this way? Because all qualities are inherently present within oneself, it is the realization of self-nature. By viewing in this way, one recognizes the nature of conceptualization itself, and the four kayas arise from self-nature. Thus, taking conceptualization as the path, if attachment and aversion arise without pacifying, if one conceptualization arises, because it is a conceptualization of self-nature, one should not abandon it immediately, but establish it with the view above. Having realized in this way, it goes into self-pacification and self-liberation, and all the qualities of dharma arise effortlessly and naturally. What are such qualities? It is the hammering of the path, and not abiding in it, knowing it as a temporary result, and practicing the power of wisdom as before. Thus, seeing conceptualization as the Dharmakaya with the power of wisdom is called valid cognition. Wisdom recognizes the root of conceptualization, which is the Middle Way free from all extremes. Cutting off wrong paths, Ati.
Homage to all the venerable Lamas! The Mind-Only school believes that self-awareness is the ultimate truth, that the wisdom of awareness transcends the realm of speculation, and that the self-awareness that is clear in the Buddha's mind is the ultimate truth. The Madhyamaka school says: 'What you call the ultimate truth is my conventional truth. What you call mother is my wife. What you hold as self-aware ultimate truth is my ego-grasping, which is my conventional truth.' I am free from the extreme of existence, free from the extreme of non-existence, free from the extreme of both, free from the extreme of neither. Being free from the four extremes, I make no commitment. The Paramita school says: 'If you make no commitment, then do you refute other schools such as the Mind-Only school?' The Madhyamaka school replies: 'I refute.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕར་ཕྱིན་པ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་གང་ཡང་མ་བླངས་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་སུ་ཐལ། ང་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་པ་འདས་པ་ནི་འགགས་ཏེ། དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་བརྟག་དཀའ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པའོ། །དེ་བས་ན། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ན། ང་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ།། །།གསང་སྔགས་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ང་མཐུན། སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་དང་མཐུན། ཁྱོད་པས་ང་ལྷག་སྟེ། ཁྱོད་རང་རིག་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་འདོད། ང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཡིན། དབུ་མ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། མཐའ་བཞིའམ། བརྒྱད་དང་ཡང་བྲལ་བར་འདོད་པས་མཐུན། ཁྱོད་པས་ང་ལྷག་སྟེ། ཁྱོད་ཉམས་མྱོང་མི་འདོད་དེ། ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ང་ལྷག །དབུ་མ་པ་ན་རེ། ཁྱོད་ཉམས་མྱོང་འདོད་པས་མི་རུང་། ཉམས་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོག་པ་འཁོར་བ་ཡིན། ང་ཉམས་མྱོང་མི་འདོད་ཟེར། གསང་སྔགས་
2-5-16a
པ་ན་རེ། ཁྱོད་སྒོམ་མམ་མི་སྒོམ། སྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་མི་སྲིད། མི་སྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་མེད། ཉམས་མྱོང་མེད་ན་སངས་མི་རྒྱ། རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ཉམས་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་མཐུན། ཁྱོད་བས་ང་ལྷག །ཁྱོད་ཤེས་པ་འདས་པ་ནི་འགགས་ཏེ། དཔེར་ཡང་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། དཔེར་མི་རུང་། རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་བརྟག་དཀའ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀ་ལྟར་ཁྱེར་བས་ཁྱོད་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ཁྱོད་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། རང་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པས། ཡུལ་དང་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྗེས་དཔག་ལ་རྒྱས་འདེབས་མེད། སྒྲོ་འདོགས་རེ་རེ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཡོད། ང་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་གཏོང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་། ཐ་མ་འགགས་མི་སྲིད། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཅོད་པར་མི་ནུས། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ང་ལྷག །འོ་ན་གསང་སྔགས་པ་རང་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ནི་གཏུམ་མོ། །གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་ནི། རླུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟགས་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་ལྔ་ནི། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་

【现代汉语翻译】
般若（Phar Phyin Pa）学派的人说：‘即使你什么承诺也没做，但因为驳斥了其他宗派，所以你还是做出了承诺。’我什么也不执着，因为过去的意识已经停止，既不能作为例子，也不能作为原因。未来的意识尚未产生，既不能作为例子，也不能作为原因。现在的刹那意识难以检验，因为它没有特征，没有产生，没有停止。因此，因为不执着于色（gzugs）和受（tshor ba）等等，所以我什么也不执着。

密宗（Gsang Sngags Pa）的人说：‘我和你们所有人都一致。我和唯识宗（Sems Tsam Pa）一致，因为自证智（rang rig pa'i ye shes）超越了推理的范畴，与佛陀的心意相符。我比你更殊胜，因为你认为存在真实的自证。我的觉性是无生的。我和中观宗（dBu Ma Pa）一致，因为我们都认为远离四边或八戏论。’我比你更殊胜，因为你不想要体验，而我因为有体验所以更殊胜。
中观宗的人说：‘你想要体验是不行的，因为你是经验主义者。经验是轮回。’我说我不想要体验。
密宗的人说：‘你修不修行？如果修行，不可能没有体验。如果不修行，就没有体验。没有体验就不能成佛。那种超越思维的无生自证的体验，你是无法言说的。’我和般若一致，因为外在所执着的对境是心的显现，与不执着于任何没有基础的事物相符。我比你更殊胜。你的过去的意识已经停止，既不能作为例子，也不能作为原因。未来的意识尚未产生，既不能作为例子，也不能作为原因。现在的刹那意识难以检验，你只是照搬刹那，所以你有无法到达究竟的过失。你将共相作为对境，因为你没有认识到自身是空性的，所以对境和空性的显现不会产生，你无法在后来的推论中扩展。为了断除每一个增益。’我能够扩展，我不对外在所执着的对境进行分析，内在执着的这个心，最初没有产生过，最终不可能停止。那种无生无灭的自性体验，三世诸佛都无法断除。因为有这样的体验，所以我更殊胜。那么密宗自身有两种，即方便和智慧。方便是拙火（gtum mo）。拙火的功德是：气入中脉，产生五种征相和八种功德。五种征相是：如烟雾，如阳焰，如萤火虫

【English Translation】
The follower of the Perfection of Wisdom (Phar Phyin Pa) says, 'Even if you have not taken any vows, it follows that you have taken vows because you refute other tenets.' I do not fixate on anything, because past consciousness has ceased, and it cannot be used as an example or a cause. Future consciousness has not arisen, and it cannot be used as an example or a cause. This momentary consciousness of the present is difficult to examine, because it is without characteristics, unborn, and unceasing. Therefore, because I do not fixate on form (gzugs) and feeling (tshor ba) and so on, I do not fixate on anything.

The follower of Secret Mantra (Gsang Sngags Pa) says, 'I agree with all of you. I agree with the Mind-Only school (Sems Tsam Pa), because self-awareness wisdom (rang rig pa'i ye shes) transcends the realm of reasoning and is in accordance with the mind of the Buddha. I am superior to you, because you believe that there is a truly existent self-awareness. My awareness is unborn. I agree with the Middle Way school (dBu Ma Pa), because we both believe in being free from the four extremes or eight extremes.' I am superior to you, because you do not want experience, while I am superior because I have experience.
The follower of the Middle Way school says, 'It is not right for you to want experience, because you are an empiricist. Experience is samsara.' I say that I do not want experience.
The follower of Secret Mantra says, 'Do you meditate or not? If you meditate, it is impossible not to have experience. If you do not meditate, you have no experience. If you have no experience, you cannot become a Buddha. That experience of unborn self-awareness that transcends the mind, you cannot speak of it.' I agree with the Perfection of Wisdom, because the external object that is grasped is a manifestation of the mind, and it agrees with not fixating on anything that has no basis. I am superior to you. Your past consciousness has ceased, and it cannot be used as an example or a cause. Future consciousness has not arisen, and it cannot be used as an example or a cause. This momentary consciousness of the present is difficult to examine, and you simply copy the moment, so you have the fault of not reaching the ultimate. You take the general appearance as an object, because you have not realized that yourself is emptiness, so the appearance of the object and emptiness does not arise, and you cannot expand on later inferences. It is for the sake of cutting off each imputation.' I am able to expand. I do not analyze the external object that is grasped, this mind that grasps internally, has never arisen in the beginning, and it is impossible for it to cease in the end. That experience of the nature of unborn and unceasing, the Buddhas of the three times cannot cut it off. Because I have such an experience, I am superior. So the Secret Mantra itself has two aspects, namely method and wisdom. The method is tummo (gtum mo). The qualities of tummo are: when the air enters the central channel, five signs and eight qualities arise. The five signs are: like smoke, like a mirage, like fireflies

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ནི། ས་ཡིས་ལུས་གཟུང་ཐུབ། ཆུ་ཡིས་སྣུམ། མེ་ཡིས་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་གིས་ཡང་ཞིང་གཡོ། ནམ་མཁས་ཡོད་པར་མི་ཚོར། ཟླ་བས་མདངས་གསལ། ཉི་མས་
2-5-16b
གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་སོན་པོའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རླུང་ལ་འགྱུ་སྟེ། རླུང་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །དེ་བཞིན་དུ། ཡི་དགས་ཀྱང་རླུང་གཉིས་ནས་འཇུག་སྟེ། རླུང་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་ཡི་དགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཤེས་རབ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ། འགག་པ་མེད་པའི་ལམ། གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ། ཆོས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྐྱེ་མེད་གཅིག་པུར་བྱས་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ལ་རིག་པ་ཁོང་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་ནི། དཔེར་ན། འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ།། །།འགག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི། གསལ་བའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི། གསལ་ལ་གོ་མ་འགག་པ། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་མོ།། །།གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན། མར་མེ་བྱུང་བས་མུན་པ་འབྲོས་པ་བཞིན། མི་མཐུན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ།། །།ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཆད་པར་གྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ།། །།༄། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ངོས་འཛིན་ན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་དོན་ལ་མ་རིག་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་
2-5-17a
ནི། ཡེ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་གསུམ་སྤོང་བ་ནི། བཀའ་གདམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བཤེས་ཀུན་ནི། སྔོན་ལ་གཉིས་པོ་སྦྱངས་ལ། ཤེས་བྱ་ཞོར་ལ་སྦྱང་གསུང་། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྔོན་ལ་ཤེས་བྱ་སྦྱང་། ཤེས་བྱ་འབྱོངས་ནས་ལས་ཉོན་གཉིས་པོ་སྒྲོག་རང་གདལ། ཤེས་བྱ་མ་འབྱོངས་ན་ལས་ཉོན་གཉིས་པོ་ལན་ཅིག་འབྱོངས་ཀྱང་། ཡང་སྐྱེ། དཔེར་ན། སྡོང་པ

【现代汉语翻译】
如持灯，如明烛，如无云晴空。八大利益：地能持身，水能滋润，火能生暖，风能轻动，空能无碍，月能明朗，日能
不为人见，一切皆能成就，无有阻碍。烦恼障：能取与所取二者随风而动，风入中脉则烦恼自息。如是，饿鬼亦从二风而入，风入中脉则饿鬼不能侵。如是，四大之病亦不能侵。如是等等功德，不可思议。智慧：无生之觉性，无灭之路，无住之智慧，以无得之三果供养。无生之觉性，法本初未生，且决断为无生。若仅作无生，则堕入断见，于无生中，觉性如囊中之物安住，譬如牛奶中有酥油。无灭之路：若无显现或体验，则不成其为道，觉性之体性，明而不断灭，于此串习即是道。无住之智慧：断绝一切相违之方，故名智慧。相违者，事物与相等等。若证悟觉性之体性，如明灯驱散黑暗，相违之方自然断除，故名智慧。无得之果：相违之方断绝后，自此体性中生出法身，由此生出报身与化身，是为无得之果。顶礼至尊上师。遮障有三：所知障、烦恼障、业障。若能认识，所知障即是对实义之无明。烦恼障：本具于相续中之贪欲等等。其根本源于无明。业障：由烦恼所驱使，行持十不善业，从而产生痛苦之果。断除此三者：噶当巴等诸善知识，先修二障，所知障则顺带修习。米拉日巴尊者云：先修所知，所知通达后，业与烦恼二者自解脱。若所知未通达，则业与烦恼即便一时通达，亦会复生。譬如树木

【English Translation】
Like holding a lamp, like a bright candle, like a cloudless sky. Eight benefits: Earth can hold the body, water can moisten, fire can generate warmth, wind can move lightly, space can be unfelt, the moon can be bright, the sun can
not be seen by others, everything can be accomplished without any hindrance. Afflictions: The two, grasper and grasped, move with the wind; if the wind enters the central channel, afflictions will naturally cease. Likewise, pretas also enter from the two winds; if the wind enters the central channel, pretas cannot invade. Likewise, diseases of the four elements cannot invade either. Thus, the merits are inconceivable. Wisdom: The unborn awareness, the path of non-cessation, the wisdom of non-abiding, offered with the three fruits of non-attainment. The unborn awareness, the Dharma is primordially unborn, and it is decided as unborn. If only made unborn, it will fall into nihilism; in the unborn, awareness abides like something in a bag, like butter in milk. The path of non-cessation: If there is no clarity or experience, it will not become a path; the nature of awareness is clear and unceasing; becoming familiar with this is the path. The wisdom of non-abiding: Because all opposing sides are cut off, it is called wisdom. The opposing sides are things and signs, and so on. If the nature of awareness is realized, like darkness fleeing when a lamp appears, the opposing sides are naturally cut off, hence it is wisdom. The fruit of non-attainment: When the opposing sides are cut off, from that nature the Dharmakaya arises, and from that the Rupakaya arises, which is the fruit of non-attainment. Homage to the venerable Lama. There are three obscurations: the obscuration of knowledge, the obscuration of afflictions, and the obscuration of karma. If they are recognized, the obscuration of knowledge is ignorance of the meaning. The obscuration of afflictions:
is the desire and so on that is inherently present in the continuum. Its root comes from ignorance. The obscuration of karma: driven by afflictions, practicing the ten non-virtuous actions, resulting in the fruit of suffering. Abandoning these three: all the Kadampa Geshes first practice the two obscurations, and then study the obscuration of knowledge as a side study. Lama Mila said: First study knowledge; once knowledge is mastered, the two, karma and afflictions, will be self-liberated. If knowledge is not mastered, even if karma and afflictions are mastered once, they will arise again. For example, a tree

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་ཡལ་ག་བཅད་པ་དང་འདྲ། ཤེས་བྱ་འབྱོངས་ན། སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་དང་འདྲ། སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་དེ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་སོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀ་བདེན། དགེ་བཤེས་པ་བདེན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད། བླ་མ་བདེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཀོ་ལོང་མ་གསོལ་ན། ལས་ཉོན་གཉིས་ཟད་ཀྱང་མ་ཕན། ཤེས་སྒྲིབ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པས། ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་སྣང་གིས། རྣམ་སྨིན་འཕྲལ་དུ་མི་འབྱིན། བག་ཆགས་དེ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཟབ་པ་ནི། གཏིང་མ་སྙེད་པ་ལ་བྱ། ཕྲ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པ་ནི་དཔེར་ན། རང་གི་བྱད་བཞིན་ལ་ཚོན་རྩི་དཀར་ནག་གཉིས་བྱུགས་ནས། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་གཟུགས་བརྙན་ཕ་གིར་ཤར་བ་དེ། བྱད་བཞིན་གྱི་དེ་ཕར་འཕོས་སམ་ཞེ་ན་མ་འཕོས། །དེ་མེད་པ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་
2-5-17b
ས་བོན་བཏབ་པས། ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་སུ། འབྲས་བུ་ཕ་གིར་སྣང་བ་དེ། རྣམ་ཤེས་དེ་ཕར་འཕོས་སམ་ཞེ་ན། མ་འཕོས། རྣམ་ཤེས་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། དེ་མེད་པར་ཡང་མ་བྱུང་། རྣམ་ཤེས་དེ་མ་འགགས་བཅིང་གསལ་བས་ན་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཡིན། རྒྱུད་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཅིར་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་ཤར་བས་ས་བོན་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་མེད་མོད། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་མིང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་བཏགས། དེ་སྤོང་བ་ནི། བསྒོམས་པས་སྤོང་བ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་སྤོང་། དེ་སྤོང་བའི་དཔེ་ནི། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ། ལྕགས་ལ་ཡེ་ནས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། བཟོ་བོས་རྩི་བྱུགས་པས། ལྕགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ། ཡར་ཇེ་ཆེ་ལ་མཐར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཚོན་ནས། ཤེས་བྱ་བྱེ་འགགས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཇེ་གསལ་ལ་སོང་ནས། མཐར་རྒྱུད་པ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར། དེ་ཡང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདོད་པས་ནི། མཐོང་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ། ས་བཅུའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། མས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྔགས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ

【现代汉语翻译】
就像砍断树枝一样。如果知识增长，就像从树根砍断树木一样。不会再生长，就像容器自身破裂一样。这两者都是真实的。格西（dge bshes，善知识）说的是真的，如果不摆脱业和烦恼，就没有成佛的方法。上师（bla ma，喇嘛）说的是真的，如果不给知识涂上油，即使业和烦恼耗尽也无济于事。对于所知障，被称为凡夫时的习气，就像水和牛奶一样与相续混合，一旦与对境相遇就会显现，但不会立即产生异熟果。那个习气被称为阿赖耶识（rnam shes，梵文：vijñāna，英语：consciousness，意识）。经中说：‘取蕴之识极深细，一切种子如水流，若执为我则不可，我未曾向稚童说。’因此，深是指无法测量，细是指无法看见。在那里，种下习气的种子就像，在自己的脸上涂上黑白两种颜料，然后照镜子，镜子里出现的影像，是脸上的颜料转移过去了吗？没有转移。但它也不是不存在。同样，在阿赖耶识上种下习气的种子，当与对境相遇时，在那里显现的果，是阿赖耶识转移过去了吗？没有转移。阿赖耶识没有移动，但它也不是不存在。阿赖耶识没有停止，而是清晰的，所以称为阿赖耶识。它的本质是心，是智慧（ye shes，梵文：jñāna，英语：wisdom，智慧）。因为是相续清净的自性，所以无论显现什么都是自己本质的显现，因此没有能种和所种。但在见到初地的真谛后，才命名为所知障。断除它的方法是，只能通过禅修来断除，没有其他方法可以断除。断除它的例子就像炼金术的药，铁本来就具有金的自性，工匠涂上药后，铁越来越小，金越来越大，最终变成金的自性。同样，智慧本来就具有智慧的自性，通过上师的口诀来指示，知识逐渐减少，智慧越来越清晰，最终变成传承的自性。而且，通过波罗蜜多（pha rol tu phyin pa，梵文：pāramitā，英语：perfection，度）的意愿，就像见道所见到的那样，在十地之间不断串习，依靠十地尽头的金刚喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin，梵文：vajropama-samādhi，英语：vajra-like samadhi，金刚喻定），断除无明的习气种子，在第二刹那，显现大乐法身（chos kyi sku，梵文：dharmakāya，英语：Dharmakaya，法身），永不断绝。密咒（sngags，梵文：mantra，英语：mantra，真言）是禅定的光明。
 

【English Translation】
It's like cutting off a branch. If knowledge grows, it's like cutting off the tree from its roots. It won't grow again, like a container breaking itself. Both of these are true. The Geshe (dge bshes, spiritual friend) is right, if you don't get rid of karma and afflictions, there is no way to become a Buddha. The Lama (bla ma, guru) is right, if you don't anoint knowledge with oil, even if karma and afflictions are exhausted, it won't help. For the obscuration of knowledge, it is called the habit of the time of ordinary beings, like water and milk mixed with the continuum, once it encounters an object it will appear, but it will not immediately produce a ripened result. That habit is called Alaya consciousness (rnam shes, Sanskrit: vijñāna, English: consciousness). The sutra says: 'The consciousness of grasping is extremely deep and subtle, all seeds flow like a stream, if you cling to it as self, it is not allowed, I have not shown it to children.' Therefore, deep means immeasurable, and subtle means invisible. There, planting the seeds of habit is like, applying black and white paint on one's face, and then looking in the mirror, the image that appears in the mirror, did the paint on the face transfer over there? It didn't transfer. But it is not non-existent either. Similarly, planting the seeds of habit on the Alaya consciousness, when encountering an object, the fruit that appears there, did the Alaya consciousness transfer over there? It didn't transfer. The Alaya consciousness did not move, but it is not non-existent either. The Alaya consciousness has not stopped, but is clear, so it is called Alaya consciousness. Its essence is mind, is wisdom (ye shes, Sanskrit: jñāna, English: wisdom). Because it is the nature of the purity of the continuum, whatever appears is the appearance of its own essence, so there is no planter and no planted. But after seeing the truth of the first ground, it is named the obscuration of knowledge. The way to eliminate it is, it can only be eliminated through meditation, there is no other way to eliminate it. The example of eliminating it is like the medicine of alchemy, iron originally has the nature of gold, after the craftsman applies the medicine, the iron becomes smaller and smaller, the gold becomes larger and larger, and finally becomes the nature of gold. Similarly, wisdom originally has the nature of wisdom, instructed by the oral instructions of the Lama, knowledge gradually decreases, wisdom becomes clearer and clearer, and finally becomes the nature of the lineage. Moreover, through the intention of the Paramita (pha rol tu phyin pa, Sanskrit: pāramitā, English: perfection), just as seen by the path of seeing, constantly practice between the ten grounds, relying on the Vajra-like Samadhi (rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin, Sanskrit: vajropama-samādhi, English: vajra-like samadhi) at the end of the ten grounds, eliminate the seeds of ignorance, in the second moment, the great bliss Dharmakaya (chos kyi sku, Sanskrit: dharmakāya, English: Dharmakaya) appears, never ceasing. Mantra (sngags, Sanskrit: mantra, English: mantra) is the light of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

་གོམས་པར་བྱས་པས། བར་དོ་དང་པོའི་དུས་སུ་ཤེས་བྱ་འགགས་ན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་གནས་སོ། །
2-5-18a
དེར་གནས་མ་ནུས་ན་ད་རུང་ཤེས་བྱ་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩད་ནས་གཅོད། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། སྟོབས་བཞིས་འདག་པར་བྱེད་དེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་ནས། ཕྱིས་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། །།༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་མ་ནོར་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་དགོས། ཆོས་མ་ནོར་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་དགོས། བླ་མ་ནོར་བ་དང་ཕྲད། ཆོས་མ་ནོར་བ་དང་ཕྲད་ན། ལམ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར། དེ་མ་ཤར་ན་སངས་མི་རྒྱ། དེ་བས་ན། བླ་མ་མ་ནོར་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་མ་ནོར་བ་གཅིག་དང་ཡང་ཕྲད་པས། ལམ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར་གསུང་། ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ནས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། དེ་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སངས་
2-5-18b
རྒྱ། དེ་གཉིས་མ་སྐྱེས་ན་སངས་མི་རྒྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་གཉིས་རང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་གསུང་།། །།བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་འདི་དག་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་དུས་སུ

【现代汉语翻译】
通过习惯，在中阴（bardo，中阴）的第一个阶段，当认知停止时，就会安住于自性光明（rang bzhin 'od gsal，自性光明）。
如果不能安住于此，那就是还没有掌握认知。烦恼的障碍，要用三学（bslab pa gsum，三学）从根本上断除。业的障碍，要用四力（stobs bzhi，四力）来净化：依靠力（rten gyi stobs，依靠力）是向喇嘛（bla ma，上师）和三宝（dkon mchog，三宝）祈请；厌患力（sun 'byin pa'i stobs，厌患力）是对过去所造的罪恶生起后悔心，并通过身语行善；对治力（gnyen po kun tu spyod pa'i stobs，对治力）是对过去所造的罪恶生起后悔心，并发誓以后不再造作，并通过身语行善；恢复力（sor chud pa'i stobs，恢复力）是对过去所造的罪恶生起后悔心，并发誓以后不再造作，并戒除十不善，奉行十善。
喇嘛仁波切（bla ma rin po che，尊贵的上师）说：‘如果想要舍弃今生而修持纯正的佛法，就必须遇到一位没有错误的喇嘛，必须遇到一个没有错误的佛法。如果遇到错误的喇嘛，即使遇到没有错误的佛法，也不会在相续中生起没有错误的道。如果没有生起，就不会在相续中显现没有错误的果。如果没有显现，就不会成佛。因此，如果遇到一位没有错误的喇嘛，也会遇到一个没有错误的佛法，从而在相续中生起没有错误的道。如果生起，就会在相续中显现没有错误的果。’如果想要修持纯正的佛法，首先要通过修习无常（mi rtag pa，无常）的力量，对今生产生厌离心。然后，通过修习轮回（'khor ba，轮回）的过患，对一切轮回产生厌离心。然后，通过修习慈悲心（byams snying rje，慈悲心）和菩提心（byang chub kyi sems，菩提心），生起为了救度安住于轮回中的母亲们而想要成佛的心。如果相续中生起两种菩提心，就能成佛。如果没有生起这两种菩提心，就不能成佛。积累资粮（bsod nams kyi tshogs，福德资粮），修习生起次第（bskyed rim，生起次第），念诵咒语（bzlas pa，念诵）等等，也是以这两种菩提心作为助伴。或者，即使没有积累资粮，这两种菩提心本身就是资粮。即使在世俗（kun rdzob，世俗）的幻相中，也要与慈悲心和菩提心不分离。’
应当修习的是外境和内心的执着。外境，从风轮（rlung gi dkyil 'khor，风轮）到有顶（srid pa'i rtse mo，有顶），这些都是虚假的，本来就不存在。例如，这些外境都是由心产生的，由心创造的。没有不是由心创造的事物。就像做梦的时候一样。

【English Translation】
Through habituation, in the first bardo (intermediate state), when cognition ceases, one abides in the luminosity of one's own nature (rang bzhin 'od gsal).
If one cannot abide there, it means one has not yet mastered cognition. The obscurations of afflictions are cut off at the root by the three trainings (bslab pa gsum). The obscurations of karma are purified by the four powers (stobs bzhi): the power of reliance (rten gyi stobs) is to supplicate the lama and the Three Jewels (dkon mchog); the power of regret (sun 'byin pa'i stobs) is to generate remorse for past misdeeds and to perform virtuous deeds of body, speech, and mind; the power of antidote (gnyen po kun tu spyod pa'i stobs) is to generate remorse for past misdeeds and to vow not to repeat them, and to perform virtuous deeds of body, speech, and mind; the power of restoration (sor chud pa'i stobs) is to generate remorse for past misdeeds, to vow not to repeat them, and to abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues.
The precious lama said: 'If you want to abandon this life and practice pure Dharma, you must meet a lama who is not mistaken, and you must meet a Dharma that is not mistaken. If you meet a mistaken lama, even if you meet a Dharma that is not mistaken, a path that is not mistaken will not arise in your mindstream. If it does not arise, a result that is not mistaken will not appear in your mindstream. If it does not appear, you will not attain Buddhahood. Therefore, if you meet a lama who is not mistaken, you will also meet a Dharma that is not mistaken, and a path that is not mistaken will arise in your mindstream. If it arises, a result that is not mistaken will appear in your mindstream.' If you want to practice pure Dharma, first, by the power of contemplating impermanence (mi rtag pa), you must have a mind that turns away from this life. Then, by contemplating the faults of samsara ('khor ba), you must turn away from all of samsara. Then, by contemplating loving-kindness (byams snying rje) and the mind of enlightenment (byang chub kyi sems), you must generate the mind that desires to attain Buddhahood for the sake of all mothers who dwell in samsara. If the two aspects of the mind of enlightenment arise in your mindstream, you will attain Buddhahood. If these two do not arise, you will not attain Buddhahood. Accumulating merit (bsod nams kyi tshogs), practicing the generation stage (bskyed rim), and reciting mantras (bzlas pa), etc., are also done as a way of serving these two. Or, even if you do not accumulate merit, these two themselves are merit. Even in the illusion of conventional reality (kun rdzob), do not be separated from loving-kindness and the mind of enlightenment.'
What should be meditated on are the external objects and the internal mind that grasps them. The external objects, from the wind mandala (rlung gi dkyil 'khor) to the peak of existence (srid pa'i rtse mo), are false, and have never existed from the beginning. For example, these external objects arise from the mind, are created by the mind. There is nothing that is not created by the mind. Just like when you are dreaming.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟས་སྐོམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་སྟེ། གཉིས་སད་པའི་དུས་སུ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲུབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པར་མཐོང་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། བརྫུན་པའི་ངོས་ནས་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མ་སྐྱེས། ཐ་མར་མི་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པས་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མཐོང་ཡེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན། སེམས་
2-5-19a
ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ནི། སེམས་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་རྟོགས། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དང་པོ་བློ་གསར་པའི་དུས་སུ། དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས། གར་འགགས། ཇི་ལྟར་གནས་བསམ་པས་བློ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བློ་ཆེར་སོང་ནས། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པ། བརྩོན་པ། གུས་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྒྱུན་རིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་དང་། །བུ་ནི་ཡིད་འོང་བྲལ་བའི་མ་བཞིན་དུ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པ་ན། །ལོ་ཟླ་འགའ་ན་དོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་བལྟ་རྒྱུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མེད། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གོམས་པར་གྱུར་རྩ་ན་འབྲས་བུ་ལགས་སོ། །ཤེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ།། །།ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྒམ་པོ་པའི། །བཀའ་འབུམ་
2-5-19b
དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལེགས་པར་རྫོགས།། །། ༄།།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་བཀའ་འབུམ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི་གསུམ་ལས། གསང་ས

【现代汉语翻译】
梦中享受饮食等，醒来时一无所得。同样，现在轮回的各种现象显现，但在证悟真理时，一切皆空。虽然看似真实，实则是虚假的。从虚假的角度来看，它又是真实的，所以要明白显现如幻如梦。内心执着的这个心是真实的，它本初未生，最终不灭。非由因缘所生，无处可变。存在于诸佛的心中，众生的心性本无善恶之分，只是在于是否证悟的区别。通过反复修习由分别念产生的空性来证悟，心的本性是前所未见的。心的特征是，生起各种念头，显现各种现象。智慧浅薄的人，认为心和念头是不同的。有智慧的人则证悟到二者无二无别，念头从心中产生，融入心中，如水与水波。心的自性是光明，不成立为任何事物。最初，在初学时，要思考它从何处生起，在哪里止灭，如何安住，从而坚定信念。当信念增长时，安住在不造作的自明觉性中。对境生起信心、精进和恭敬，精勤地长期修习，如流水般 непрерывно，如风不摇曳的灯火，如失去爱子的母亲般，日夜精进修持，几年之后，一切愿望皆可实现。如是说。
此外，仁波切冈波巴（Gampopa）说：‘我所要观察的只有心性。对如虚空般的心性生起定解，这就是见。清晰地体验它，这就是修。无论做什么，都不离它，这就是行。习惯成自然，这就是果。’他如是善说。
十方诸佛的身语意，一切功德事业的独子，三界众生的怙主冈波巴，其《教言集·如意宝树》圆满完成。

【English Translation】
Dreaming of enjoying food and drink, but nothing is achieved upon awakening. Similarly, although various phenomena of samsara appear now, nothing is established when the truth is seen. Although it seems true, it is false. From the perspective of falsehood, it is true, so one should understand appearances as mere illusions and dreams. This mind that clings inwardly is true; it is initially unborn and ultimately does not cease. It is not produced by causes and conditions, and it does not change anywhere. It exists in the hearts of the Buddhas, and there is no good or bad in the nature of sentient beings' minds; the difference lies only in whether one realizes it or not. Realization comes through repeatedly meditating on emptiness created by the intellect, and the essence of the mind is something never before seen. The characteristic of the mind is that it radiates various thoughts and manifests various phenomena. A person with little wisdom perceives the mind and thoughts as different. A wise person realizes that they are non-dual, thoughts arise from the mind and dissolve into the mind, like water and waves. The nature of the mind is clear light, not established as anything. Initially, when one is new to it, one should contemplate where it arises from, where it ceases, and how it abides, thereby establishing certainty. As that certainty grows, one rests in uncorrected, self-luminous awareness. With faith, diligence, and respect for that very object, one should diligently practice continuously, like a flowing river, like a flame unmoved by the wind, like a mother separated from her beloved child, striving day and night, and in a few years, all purposes will be accomplished. Thus it is said.
Furthermore, the precious Gampopa said: 'I have nothing to look at but the nature of mind itself. To generate a definite understanding of the nature of mind as being like the sky is view. To clearly experience that is meditation. Whatever one does, not separating from that is conduct. When it becomes habitual, that is the result.' He spoke well.
The body, speech, and mind of all the Buddhas of the ten directions, the sole son of all qualities and activities, the protector of beings in the three realms, Gampopa, his 'Collected Teachings, Wish-Fulfilling Tree' is perfectly completed.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་གསུངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། དེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། དེས་རྗེས་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ལ་གནང་། ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་། དེས་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ལ། རྒྱལ་སྲས་པོང་རག་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པག་ཤྲཱི། གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྱན་པ། བླ་མ་སྙན་རས། དེ་གཉིས་ཀས། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། དེ་གཉིས་ཀས། ཆོས་རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། བླ་མ་ལ་ཕྱི་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྒམ་པོ་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨ་རཏྣ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མངའ་ནས་དགྱེས་པས་གནང་བའོ།། །།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག །མཻ་ཏྲི་པ། མར་པ་ཆེན་པོ། མི་ལ་རས་པ། དགས་པོ་ལྷ་རྗེ།། །།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། མ་ཏངྒི་པ།
2-5-20a
ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། སྙི་སྒོམ།། །།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པ། ལུ་ཧི་པ། དིང་གི་པ། ཏཻ་ལོ་པ། མར་པ། མི་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པ།། །།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ །བིར་བ་པ། ལ་བ་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དི་ཆུང་བ་སྟེ། བཀའ་བབས་བཞིའི་བརྒྱུད་པའོ།། །།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། སུ་མ་ཏི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། ཐང་ལོ་པ། ཀར་ཎ་རི་པ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། ཁམས་པ་དབུ་སེ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། པོང་རག་པ། ཀརྨཱ་པ། ཨུ་རྒྱན་པ། སྙན་རས། རང་བྱུང་པ། རྒྱལ་བ་གཡུང་། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ལ་ཕྱི་བ། བླ་མ་ཆོས་རིན་པ།། །། །། །། ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།།། །། །། །། །།


【现代汉语翻译】
关于口耳传承金刚乘两次第的众多教导的传承是：第六金刚持（Vajradhara）（含义：持有金刚者）和智慧空行母（Yeshe Khandroma）二者，传给了化身大成就者觉窝·帝洛巴（Tilopa）。帝洛巴传给了大学者那若巴（Naropa）。那若巴传给了尊者洛扎巴（Lhodrakpa）。洛扎巴传给了大喇嘛米拉日巴（Milarepa）。米拉日巴传给了贡波·达沃雄努（Gönpo Dawa Ösungnu）。达沃雄努传给了桑吉·贡巴（Sangye Gompa）。叔侄二人传给了具德杜松钦巴（Dusum Khyenpa）（含义：三世知）。杜松钦巴依次传授给：竹贡·惹钦（Drogön Rechen），嘉赛·邦惹巴（Gyalsé Pongrakpa），大成就者噶玛·拔希（Karma Pakshi），成就者邬金巴（Orgyenpa），喇嘛念惹（Lama Nyanre）。念惹二人传给了：曲杰·让炯多吉（Chöje Rangjung Dorje），嘉瓦·永敦巴（Gyalwa Yungtönpa），证悟者贡波嘉灿（Togden Gönpo Gyaltsen）。贡嘉二人传给了：曲杰·若贝多吉（Chöje Rolpe Dorje），证悟者卡觉旺波（Togden Khachö Wangpo），喇嘛拉吉瓦·南卡嘉灿（Lama Lachiwa Namkha Gyaltsen），冈波巴·喇嘛仁波切·达玛拉达（Gampopa Lama Rinpoche Dharmaratna）。达玛拉达亲自赐予了这些教导。
另一种传承方式是：金刚持，洛哲仁钦（Lodrö Rinchen），夏瓦日·旺秋（Shawaripa Wangchuk），麦哲巴（Maitripa），玛尔巴大师（Marpa Lotsawa），米拉日巴，达波拉杰（Dagpo Lhaje）。
还有一种传承方式是：金刚持，洛哲仁钦，阿阇黎龙树（Nagarjuna），玛当吉巴（Matangipa），帝洛巴，那若巴，玛尔巴，米拉，尼贡（Nyigom）。
还有一种传承方式是：金刚持，恰那多吉（Vajrapani），大婆罗门萨惹哈巴（Saraha），鲁伊巴（Luipa），丁吉巴（Dingipa），帝洛巴，玛尔巴，米拉，曲吉热钦巴（Chökyi Rechenpa）。
还有一种传承方式是：多比黑汝嘎（Dombi Heruka），毗瓦巴（Virupa），拉瓦巴（Lavapa），小因扎菩提（Indrabhuti），这是四传承的传承。
还有一种传承方式是：金刚持，苏玛德·根度桑姆（Sumati Kuntu Zangmo），唐洛巴（Tanglopa），噶那日巴（Karnaripa），帝洛巴，那若巴，玛尔巴，米拉，曲吉·索南仁钦巴（Chökyi Sonam Rinchenpa），楚臣宁布（Tsultrim Nyingpo），康巴·吾色（Khampa Use），竹贡·惹巴钦波（Drogön Repa Chenpo），邦惹巴，噶玛巴，邬金巴，念惹，让炯巴，嘉瓦永，贡嘉瓦，若贝多吉，夏玛巴（Shamarpa），德谢巴（Deshepa），拉吉瓦，喇嘛曲仁巴（Lama Chö Rinchenpa）。
以上是尊者（指杜松钦巴）的侄子，香察曲吉热（Khyennga Chökyi Je），索南伦珠·达沃嘉灿华桑波（Sonam Lhundrup Dawa Gyaltsen Pal Zangpo）在香提山（Riwochen）为了弘扬噶举派的教法而记录的。

【English Translation】
The transmission of the many teachings on the two stages of the Oral Transmission Vajrayana is as follows: The sixth Vajradhara (meaning: the holder of the vajra) and the Wisdom Dakini, gave it to the great incarnation Kyewo Tilopa. Tilopa gave it to the great scholar Naropa. Naropa gave it to the venerable Lhodrakpa. Lhodrakpa gave it to the great Lama Milarepa. Milarepa gave it to Gönpo Dawa Ösungnu. Dawa Ösungnu gave it to Sangye Gompa. The uncle and nephew gave it to the glorious Dusum Khyenpa (meaning: Knower of the Three Times). Dusum Khyenpa transmitted it in order to: Drogön Rechen, Gyalsé Pongrakpa, the great accomplished Karma Pakshi, the accomplished Orgyenpa, Lama Nyanre. The two Nyanres gave it to: Chöje Rangjung Dorje, Gyalwa Yungtönpa, the realized Togden Gönpo Gyaltsen. The two Gön Gyals gave it to: Chöje Rolpe Dorje, the realized Togden Khachö Wangpo, Lama Lachiwa Namkha Gyaltsen, Gampopa Lama Rinpoche Dharmaratna. Dharmaratna personally bestowed these teachings with delight.
Another lineage is: Vajradhara, Lodrö Rinchen, Shawaripa Wangchuk, Maitripa, Marpa Lotsawa, Milarepa, Dagpo Lhaje.
Yet another lineage is: Vajradhara, Lodrö Rinchen, Acharya Nagarjuna, Matangipa, Tilopa, Naropa, Marpa, Mila, Nyigom.
Yet another lineage is: Vajradhara, Channa Dorje (Vajrapani), the great Brahmin Saraha, Luipa, Dingipa, Tilopa, Marpa, Mila, Chökyi Rechenpa.
Yet another lineage is: Dombi Heruka, Virupa, Lavapa, Little Indrabhuti, this is the lineage of the Four Commissioned Transmissions.
Yet another lineage is: Vajradhara, Sumati Kuntu Zangmo, Tanglopa, Karnaripa, Tilopa, Naropa, Marpa, Mila, Chökyi Sonam Rinchenpa, Tsultrim Nyingpo, Khampa Use, Drogön Repa Chenpo, Pongrakpa, Karmapa, Orgyenpa, Nyanre, Rangjungpa, Gyalwa Yung, Gön Gyalwa, Rolpe Dorje, Shamarpa, Deshepa, Lachiwa, Lama Chö Rinchenpa.
This was recorded by the nephew of the venerable one (referring to Dusum Khyenpa), Khyennga Chökyi Je, Sonam Lhundrup Dawa Gyaltsen Pal Zangpo, at Riwochen in order to propagate the teachings of the Kagyu lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

